പ്രിയമനായ ശ്വേതകേതുവിനോടു ഉദ്ദാലക ആരുണി ഉപദേശിച്ചു: “ഈ സൃഷ്ടിയിൽ ജീവികൾക്ക് മൂന്നു വിധത്തിൽ മാത്രം ജനനം ഉണ്ട്: അണ്ഡത്തിൽ നിന്ന്, ജന്തുവിൽ നിന്ന്, മുളയിൽ നിന്ന്. ഈ മൂന്നു ദേവതകളിലേക്കും ജീവാത്മാവിനെ കൊണ്ടു പ്രവേശിച്ച്, ആ ദേവത നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാക്കി. അതിനുശേഷം, ഓരോ ദേവതയും മൂന്നുമടക്കം ആക്കി. എങ്ങനെ ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ ഓരോന്നിലും മൂന്നുമടക്കം ആകുന്നു എന്നത് ഞാൻ നിനക്ക് വിശദീകരിക്കാം. അഗ്നിയിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് അഗ്നിയുടെ രൂപമാണ്; വെളുപ്പ് ജലത്തിന്റെ രൂപം; കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ രൂപം. അഗ്നിയുടെ അഗ്നിത്വം എന്നത് വാക്കിൽ നിന്നുള്ള നാമം മാത്രമാണ്; ഈ മൂന്നു രൂപങ്ങൾ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമായുള്ളൂ. സൂര്യനിലും അതേപോലെയാണ്: ചുവപ്പ് അഗ്നിയുടെ, വെളുപ്പ് ജലത്തിന്റെ, കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ. സൂര്യത്വം എന്നത് വാക്കിൽ നിന്നുള്ള നാമം; മൂന്നു രൂപങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ചന്ദ്രനിലും, മിന്നലിലും ഇതേ ക്രമമാണ്: ചുവപ്പ് അഗ്നിയുടെ, വെളുപ്പ് ജലത്തിന്റെ, കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ. ഇവയുടെ യഥാർത്ഥം മൂന്നു രൂപങ്ങൾ മാത്രം. പണ്ടു വലിയ ഗൃഹസ്ഥരും പണ്ഡിതരും പറഞ്ഞിരുന്നു: “ഇന്ന് ആരും ഞങ്ങൾ കേൾക്കാത്തതോ, ചിന്തിക്കാത്തതോ, അറിയാത്തതോ പറയില്ല.” അവർക്ക് മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിവ് ലഭിച്ചിരുന്നു. ഒന്നിൽ ചുവപ്പ് കാണുമ്പോൾ, “അഗ്നിയുടെ രൂപം”; വെളുപ്പ് കാണുമ്പോൾ, “ജലത്തിന്റെ”; കറുപ്പ് കാണുമ്പോൾ, “അന്നത്തിന്റെ” എന്നാണ് അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. എന്തെങ്കിലും അറിയാത്തതായിരിക്കും, “ഈ ദേവതകളുടെ സംയോജനം” എന്നായിരുന്നു അവർ പറയുന്നത്. ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, ഓരോന്നും മൂന്നുമടക്കം ആകുന്നു; അതിനെയോ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. അന്നം കഴിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഭാരം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു: ഏറ്റവും ഭാരം मलമായി മാറുന്നു; ഇടത്തരം ഭാഗം മാംസമായി; ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം മനസ്സായി. വെള്ളം കുടിക്കുമ്പോൾ: ഏറ്റവും ഭാരം മൂത്രമായി; ഇടത്തരം ഭാഗം രക്തമായി; സൂക്ഷ്മം ശ്വാസമായി. അഗ്നി (താപം) സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ: ഏറ്റവും ഭാരം അസ്ഥിയായി; ഇടത്തരം ഭാഗം മജ്ജയായി; സൂക്ഷ്മം വാക്കായി. അതിനാൽ, മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്ന്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു. “കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാമോ?” എന്ന ചോദ്യം ശ്വേതകേതു ചോദിച്ചു. “ശരി, പ്രിയമാനവേ,” എന്നു ഉദ്ദാലക ഉത്തരം നൽകി. തൈറിന്റെ ഇടത്തരം ഭാഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം clarified butter ആയി ഉയരുന്നു. അതുപോലെ, അന്നത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം മനസ്സായി, വെള്ളത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മം ശ്വാസമായി, അന്നത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മം വാക്കായി ഉയരുന്നു. ഈ സത്യം വീണ്ടും ഉറപ്പിച്ചു: മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്ന്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്ന്. “പ്രിയമാനവേ, ഒരാൾ അന്നം 15 ദിവസം ഉപവാസം ചെയ്താൽ, വെള്ളം കുടിക്കട്ടെ; ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു. കുടിക്കാതെ ഇരുന്നാൽ ശ്വാസം നിലയ്ക്കും.” ശ്വേതകേതു 15 ദിവസം ഉപവാസം ചെയ്തു. തുടർന്ന്, “എന്ത് പാരായണം ചെയ്യണം?” എന്നു ചോദിച്ചപ്പോൾ, “ഋക്, യജുസ്, സാമം” എന്ന ഉത്തരം. “ഒന്നും ഓർമ്മയിലില്ല,” എന്നു ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു. ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു: “ഒരു വലിയ അഗ്നിയിൽ ഒരു ചെറു ചിരഗാണ് ശേഷിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രം ബാക്കിയുണ്ട്; അതുകൊണ്ട് വേദങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാനാകുന്നില്ല. അന്നം കഴിച്ചാൽ ഗ്രഹിക്കും.” അന്നം കഴിച്ചതിന് ശേഷം, ചോദിച്ചതെല്ലാം ഉത്തരം പറഞ്ഞു. ഉദ്ദാലക വീണ്ടും വിശദീകരിച്ചു: “വലിയ അഗ്നിയിൽ ചെറു ചിരഗാണ്; അതിന് പുല്ല് ചേർത്താൽ വലിയ അഗ്നിയാകും. അതുപോലെ, നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രം ബാക്കിയുണ്ടായപ്പോൾ, അന്നം കൊണ്ടു അഗ്നി ഉയർന്നു; ഇപ്പോൾ വേദങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുന്നു. മനസ്സ് അന്നത്തിൽ നിന്ന്, ശ്വാസം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്ന്; ഈ സത്യം ഗ്രഹിച്ചു.” ഉദ്ദാലക ശ്വേതകേതുവിനോട് പറഞ്ഞു: “നിദ്രയുടെ അവസ്ഥയെ മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, സത്തുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു; സ്വഭാവം കൈക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ ‘ഉറങ്ങുന്നു’ എന്നതാണ്. ഒരു പക്ഷി തന്തിയിൽ കെട്ടിയതുപോലെ, എല്ലാ ദിശയിലും പറന്ന്, വിശ്രമം കിട്ടാതെ, തന്തിയിൽ തിരിച്ചെത്തുന്നു; അതുപോലെ മനസ്സ്, എല്ലാ ദിശയിലും ചുറ്റി, വിശ്രമം കിട്ടാതെ, ശ്വാസത്തിൽ തിരിച്ചെത്തുന്നു; മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭക്ഷണവും ദാഹവും മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, വെള്ളം ഭക്ഷണം ശരിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. പശു, കുതിര, മനുഷ്യൻ എന്നിങ്ങനെ പേരുള്ളതുപോലെ, വെള്ളം ‘അന്നം’ എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന് മുള ഉയരുന്നു; മുള ഇല്ലാതെ അതു ഉയരില്ല. അതിന്റെ വേരെ അന്നത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം; മുളയിലൂടെ വേരെ അഗ്നിയിൽ, സത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം. എല്ലാ ജീവികൾക്കും സത്വം വേരാണ്, ആധാരമാണ്, സ്ഥിതിയാണ്. ദാഹമുള്ളപ്പോൾ, അഗ്നി കുടിച്ച വെള്ളം ശരിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അഗ്നി ‘പാനം’ എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് മുള ഉയരുന്നു; വേരില്ലാതെ അതു ഉയരില്ല. അതിന്റെ വേരെ വെള്ളത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം; മുളയിലൂടെ വേരെ അഗ്നിയിൽ, സത്തിൽ അന്വേഷിക്കണം. എല്ലാ ജീവികൾക്കും സത്വം വേരാണ്, ആധാരമാണ്, സ്ഥിതിയാണ്. ഈ മൂന്നു ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, ഓരോന്നും മൂന്നുമടക്കം ആകുന്നു. മനുഷ്യൻ വിടരുമ്പോൾ, വാക്ക് മനസ്സിൽ ലയിക്കുന്നു, മനസ്സ് ശ്വാസത്തിൽ, ശ്വാസം അഗ്നിയിൽ, അഗ്നി പരമദേവതയിൽ. ഈ സൂക്ഷ്മ സാരമാണ് ഈ സകലത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതുവേ.” “കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാമോ?” എന്ന ചോദ്യം; “ശരി, പ്രിയമാനവേ,” എന്നു ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു. മധുവിന്റെ ഉദാഹരണം നൽകി: “തേനീച്ചകൾ പല വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്ന് രസം ശേഖരിച്ച്, ഒന്നായും മധുവാക്കുന്നു. അവ ‘ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ രസം’, ‘അത്’ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളും സത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, ‘ഞങ്ങൾ സത്തിൽ ലയിച്ചു’ എന്നറിയുന്നില്ല. അവ കടുവയായാലും, സിംഹമായാലും, പുലിയായാലും, പന്നിയായാലും, കീടമായാലും, പുഴുവായാലും, മച്ചയായാലും, കൊതുകായാലും, എന്തായാലും അതായിരിക്കും. ഈ സൂക്ഷ്മ സാരമാണ് ഈ സകലത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതുവേ.” “കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാമോ?” എന്ന ചോദ്യം; “ശരി, പ്രിയമാനവേ,” എന്നു ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു. നദികളുടെയും ഉദാഹരണം നൽകി: “കിഴക്കൻ നദികൾ കിഴക്കോട്ട്, പടിഞ്ഞാറൻ നദികൾ പടിഞ്ഞാറോട്ട് ഒഴുകുന്നു; എല്ലാം സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നു, സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നു, സമുദ്രമാണ്. അവ ‘ഞാൻ ഈ നദി’, ‘ഞാൻ ആ നദി’ എന്നറിയുന്നില്ല. അതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളും സത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നു, ‘ഞങ്ങൾ സത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്’ എന്നറിയുന്നില്ല. അവ കടുവയായാലും, സിംഹമായാലും, പുലിയായാലും, പന്നിയായാലും, കീടമായാലും, പുഴുവായാലും, മച്ചയായാലും, കൊതുകായാലും, എന്തായാലും അതായിരിക്കും. ഈ സൂക്ഷ്മ സാരമാണ് ഈ സകലത്തിന്റെയും ആത്മാവ്. അതാണ് സത്യം. അതാണ് ആത്മാവ്. അതാണ് നീ, ശ്വേതകേതുവേ.