ശ്വേതകേതു എന്ന ബാലൻ, പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ തന്റെ പിതാവായ ഉദ്ദാലക അരുണിയെ സമീപിച്ച്, ഇരുപത്തിരണ്ടാം വയസ്സുവരെ എല്ലാ വേദങ്ങളും പഠിച്ചു. പഠനം പൂർത്തിയാക്കി വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയപ്പോൾ, ശ്വേതകേതു താൻ വളരെ പഠിച്ചവൻ, അറിവുള്ളവൻ, സ്വയംപൂർണ്ണനെന്ന് അഭിമാനത്തോടെ കരുതുകയായിരുന്നു. അപ്പോൾ, പിതാവ് ഉദ്ദാലക അരുണി അവനോട് സംസാരിച്ചു: “ശ്വേതകേതു, പ്രിയമേ, നീ അറിവ് നേടിയതിൽ അഭിമാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ, നീ അജ്ഞാതം കേൾക്കപ്പെടുന്ന, അചിന്തിതം ചിന്തിക്കപ്പെടുന്ന, അജ്ഞാതം അറിയപ്പെടുന്ന ഉപദേശത്തെ ചോദിച്ചിട്ടുണ്ടോ?” ശ്വേതകേതു അത്ഭുതത്തോടെ ചോദിച്ചു: “അങ്ങ്, എങ്ങനെ അങ്ങനെയുള്ള ഉപദേശം സാധ്യമാണ്?” ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു: “പ്രിയമകനെ, ഒരു കട്ട മണ്ണ് അറിഞ്ഞാൽ, മണ്ണിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളും അറിയാം; മാറ്റങ്ങൾ എന്നത് വെറും പേരാണ്, ഭാഷയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നത്, മണ്ണ് മാത്രം യഥാർത്ഥമാണ്. അങ്ങനെ, ഒരു കഷണം സ്വർണ്ണം അറിഞ്ഞാൽ, സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാം അറിയാം; മാറ്റങ്ങൾ വെറും പേരാണ്, സ്വർണ്ണം മാത്രം യഥാർത്ഥം. ഒരു കഷണം ഇരുമ്പ് അറിഞ്ഞാലും അതേപോലെയാണ്; മാറ്റങ്ങൾ വെറും പേരാണ്, ഇരുമ്പ് മാത്രം യഥാർത്ഥം. ഇതാണ് ആ ഉപദേശം.” ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു: “അങ്ങ്, എന്റെ ഗുരുക്കൾക്ക് ഇത് അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ, അവർ എനിക്കിത് പഠിപ്പിച്ചേനെ. ദയവായി, അങ്ങ് എനിക്കിത് പഠിപ്പിക്കൂ.” ഉദ്ദാലക സമ്മതിച്ചു. ഉദ്ദാലക അരുണി ശ്വേതകേതുവിനോട് പറഞ്ഞു: “ആദിയിൽ, ഈ ലോകം 'സത്' എന്ന ഒരു യഥാർത്ഥം മാത്രം ആയിരുന്നു, രണ്ടാമൊന്നുമില്ല. ചിലർ പറയുന്നു, ആദിയിൽ 'അസത്' മാത്രമായിരുന്നു, അതിൽ നിന്ന് 'സത്' ജനിച്ചു. എന്നാൽ, പ്രിയമകനെ, 'അസത്'യിൽ നിന്ന് 'സത്' ഉണ്ടാവുമോ? യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആദിയിൽ 'സത്' മാത്രം ആയിരുന്നു, രണ്ടാമൊന്നുമില്ല. ആ 'സത്' ചിന്തിച്ചു: ‘ഞാൻ പലരായിത്തീർന്നു ജനിക്കട്ടെ.’ അതിനാൽ അഗ്നി ഉണ്ടായി. അഗ്നി ചിന്തിച്ചു: ‘ഞാൻ പലരായിത്തീർന്നു ജനിക്കട്ടെ.’ അതിനാൽ ജലം ഉണ്ടായി. അതുകൊണ്ട്, ഒരാൾക്ക് വേദനയോ ചൂടോ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ജലം ഉരുവാക്കുന്നു. ജലം ചിന്തിച്ചു: ‘ഞങ്ങൾ പലരായിത്തീർന്നു ജനിക്കട്ടെ.’ അതിനാൽ അഹാരം ഉണ്ടായി. അതുകൊണ്ട് മഴ പെയ്താൽ, അഹാരം ധാരാളം ലഭിക്കുന്നു; ജലത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് അഹാരം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ ജീവികളിൽ, ജനനത്തിന് മൂന്നു വിധങ്ങളുണ്ട്: മുട്ടിൽ നിന്ന്, ജീവിയിൽ നിന്ന്, തൈയിൽ നിന്ന്. ആ ദേവത ചിന്തിച്ചു: ‘ഈ മൂന്നു ദേവതകളിൽ ജീവൻ കൊണ്ടു ഞാൻ പ്രവേശിക്കട്ടെ, നാമവും രൂപവും വ്യത്യസ്തമാക്കട്ടെ.’ അതിൽ ഓരോന്നിൽ മൂന്നു തരം ചേർത്ത്, ദേവത ജീവൻ കൊണ്ടു ഇവയിൽ പ്രവേശിച്ച്, നാമ-രൂപം വ്യത്യസ്തമാക്കി. ഇവയിൽ ഓരോന്നിൽ മൂന്നു തരം ചേർത്തു. “ഇവയുടെ അതിൽ എങ്ങനെ മൂന്നു തരം ചേർക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് എനിക്കു പഠിക്കൂ,” ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു. അഗ്നിയിലെ ചുവപ്പു അഗ്നിയുടെ രൂപം, വെള്ള നിറം വെള്ളത്തിന്റെ, കറുപ്പ് അഹാരത്തിന്റെ. അഗ്നിത്വം എന്നത് വെറും പേര്, യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്. സൂര്യന്റെ ചുവപ്പ് അഗ്നിയുടെ, വെള്ളം വെള്ളത്തിന്റെ, കറുപ്പ് അഹാരത്തിന്റെ. സൂര്യനെന്നത് വെറും പേര്, മൂന്നു രൂപങ്ങൾ യഥാർത്ഥം. ചന്ദ്രന്റെ ചുവപ്പ് അഗ്നിയുടെ, വെള്ളം വെള്ളത്തിന്റെ, കറുപ്പ് അഹാരത്തിന്റെ. ചന്ദ്രത്വം വെറും പേര്, മൂന്നു രൂപങ്ങൾ യഥാർത്ഥം. മിന്നലിലെ ചുവപ്പ് അഗ്നിയുടെ, വെള്ളം വെള്ളത്തിന്റെ, കറുപ്പ് അഹാരത്തിന്റെ. മിന്നലെന്നത് വെറും പേര്, മൂന്നു രൂപങ്ങൾ യഥാർത്ഥം. പണ്ടു, മഹാകുലപതികളും മഹാപണ്ഡിതരും പറഞ്ഞിരുന്നു: "ഇന്ന്, ഞങ്ങൾ കേൾക്കാത്തതോ, ചിന്തിക്കാത്തതോ, അറിയാത്തതോ ആരും പറയില്ല," അവരുടെ മുൻകാല പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്ന് അറിവ് ലഭിച്ചിരുന്നതിനാൽ. ചുവപ്പായി കാണുമ്പോൾ, “അത് അഗ്നിയുടെ രൂപം” എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു; വെള്ളയായി കാണുമ്പോൾ, “അത് വെള്ളത്തിന്റെ രൂപം”; കറുപ്പായി കാണുമ്പോൾ, “അത് അഹാരത്തിന്റെ രൂപം” എന്ന് അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അജ്ഞാതം തോന്നുമ്പോൾ, “ഇത് ഈ ദേവതകളുടെ സംയോജനമാണ്” എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ, മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, ഓരോന്നും മൂന്നു തരം ആയി മാറുന്നു; “ഇത് എനിക്കു മനസ്സിലാക്കൂ,” ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു. അഹാരം കഴിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഏറ്റവും ഭാരം വഹിക്കുന്ന ഭാഗം മലയായി, ഇടത്തരം ഭാഗം മാംസമായി, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം മനസ്സായി മാറുന്നു. ജലം കുടിക്കുമ്പോൾ, ഏറ്റവും ഭാരം വഹിക്കുന്ന ഭാഗം മൂത്രമായി, ഇടത്തരം ഭാഗം രക്തമായി, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം ശ്വാസമായി മാറുന്നു. അഗ്നി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഏറ്റവും ഭാരം വഹിക്കുന്ന ഭാഗം അസ്ഥിയായി, ഇടത്തരം ഭാഗം മജ്ജയായി, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം വാക്കായി മാറുന്നു. പ്രിയമകനെ, മനസ്സ് അഹാരത്തിൽ നിന്ന്, ശ്വാസം ജലത്തിൽ നിന്ന്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു. “കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കൂ,” ശ്വേതകേതു അപേക്ഷിച്ചു. “ശരി, പ്രിയമകനെ,” ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു. തയിരിന്റെ ഇടത്തരം ഭാഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം clarified butter ആയി ഉയരുന്നു. അതുപോലെ, അഹാരം കഴിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം മനസ്സായി ഉയരുന്നു. ജലം കുടിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം ശ്വാസമായി ഉയരുന്നു. അഹാരം കഴിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം വാക്കായി ഉയരുന്നു. “പ്രിയമകനെ, മനസ്സ് അഹാരത്തിൽ നിന്ന്, ശ്വാസം ജലത്തിൽ നിന്ന്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു. കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കൂ,” ശ്വേതകേതു വീണ്ടും അപേക്ഷിച്ചു. “ശരി, പ്രിയമകനെ,” ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു. “പ്രിയമകനെ, ഒരാൾ പന്ത്രണ്ട് ദിവസം അഹാരം കഴിക്കാതിരിക്കുന്നു, ജലം ഇഷ്ടം പോലെ കുടിക്കട്ടെ, കാരണം ശ്വാസം ജലത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു; ജലം കുടിക്കില്ലെങ്കിൽ, ശ്വാസം നിലയ്ക്കും.” ശ്വേതകേതു അഹാരം കഴിക്കാതെ പതിനഞ്ച് ദിവസം കഴിഞ്ഞു. അതിനുശേഷം, അവൻ പിതാവിനെ സമീപിച്ചു. “എന്ത് പാഠം പറയണം?” എന്ന ചോദ്യം കേട്ടപ്പോൾ, “ഋഗ്, യജുസ്, സാമം” എന്ന് ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു. ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് ഒന്നും ഓർമ്മയില്ല.” ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു: “പ്രിയമകനെ, വലിയ തീയിൽ ഒരു ചെറിയ ചില്ല് മാത്രം ബാക്കി ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതിൽ വലിയ ജ്വാലയുണ്ടാകില്ല; അങ്ങനെ, നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രം ബാക്കിയുണ്ട്, അതുകൊണ്ടാണ് നീ വേദങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാത്തത്. അഹാരം കഴിച്ചാൽ നീ മനസ്സിലാക്കും.” അഹാരം കഴിച്ച ശേഷം, ശ്വേതകേതു വീണ്ടും പിതാവിനെ സമീപിച്ചു; ചോദിച്ച എന്തിനും അവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു. ഉദ്ദാലക പറഞ്ഞു: “പ്രിയമകനെ, വലിയ തീയിൽ ചെറിയ ചില്ല് മാത്രം ബാക്കിയുണ്ടെങ്കിൽ, അതിൽ പുല്ല് ചേർത്താൽ വലിയ ജ്വാലയുണ്ടാകും.” അങ്ങനെ, നിന്റെ പതിനാറിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രം ബാക്കി, അഹാരം കൊണ്ടു അതിന് ശക്തി ലഭിച്ചു. ഇനി നീ വേദങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. പ്രിയമകനെ, മനസ്സ് അഹാരത്തിൽ നിന്ന്, ശ്വാസം ജലത്തിൽ നിന്ന്, വാക്ക് അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു. ശ്വേതകേതു ഇതു മനസ്സിലാക്കി. ഉദ്ദാലക അരുണി ശ്വേതകേതുവിനോട് പറഞ്ഞു: “പ്രിയമകനെ, ഉറക്കം എന്ന അവസ്ഥയെ മനസ്സിലാക്കൂ. ഒരാൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ 'സത്' എന്ന യഥാർത്ഥത്തിൽ ലയിക്കുന്നു, തന്റെ സ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് 'ഉറങ്ങുന്നു' എന്ന് പറയുന്നത്; അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഒരു പക്ഷി, ഒരു ദാരത്തിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ ദിശയിലേക്കും പറന്ന ശേഷം, വിശ്രമിക്കാൻ സ്ഥലം ഇല്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ കെട്ടിയിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് തിരികെ വരുന്നു. അങ്ങനെ, മനസ്സ് എല്ലാ ദിശയിലേക്കും ചുറ്റി, വിശ്രമിക്കാൻ സ്ഥലം ഇല്ലെങ്കിൽ, പ്രാണത്തിലേക്ക് തിരികെ വരുന്നു; മനസ്സ് പ്രാണത്തിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു. പ്രിയമകനെ, വിശപ്പും ദാഹവും എന്ന അവസ്ഥയെ മനസ്സിലാക്കൂ. ഒരാൾ അഹാരം കഴിക്കുമ്പോൾ, ജലങ്ങൾ അഹാരത്തെ ശരിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. പശു, കുതിര, മനുഷ്യൻ എന്നിങ്ങനെ ഓരോരുത്തരെയും അവരുടെ പേരിൽ വിളിക്കുന്നു; ജലങ്ങൾ 'അഹാരം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ നിന്ന് തൈ ഉണ്ടാകുന്നു. ഇതിന് വേരില്ലാതെ ഉണ്ടാകില്ല. വേരെ എവിടെയാണ്? അഹാരത്തിൽ. അതുകൊണ്ട്, തൈയുടെ വഴി അഹാരത്തിൽ വേരെ അന്വേഷിക്കണം; തൈയുടെ വഴി അഗ്നിയിൽ വേരെ; തൈയുടെ വഴി സത്തിൽ വേരെ. ഈ സകല ജീവികൾക്കും 'സത്' യഥാർത്ഥം വേരാണ്, ആധാരമാണ്, ആപ്തമാണ്.” ഇങ്ങനെ, ഉദ്ദാലക അരുണി തന്റെ മകനായ ശ്വേതകേതുവിനെ ആത്മതത്ത്വം, സതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം, സകലവസ്തുക്കളുടെയും മൂലതത്ത്വം, അവയുടെ പരിണാമങ്ങൾ, അഹാര-ജല-അഗ്നിയുടെ ബന്ധം, മനസ്സ്-വാക്ക്-ശ്വാസത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, ഉറക്കം, വിശപ്പ്, ദാഹം എന്നിവയുടെ ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് നൽകുന്നു.