സമാനായ്ക്ക് സ്വാഹാ എന്ന് പറഞ്ഞ് നാലാമത്തെ ഹോമം അർപ്പിക്കണം. സമാനൻ തൃപ്തനാകുന്നു. സമാനൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ മനസ്സും തൃപ്തമാകുന്നു; മനസ്സ് തൃപ്തമാകുമ്പോൾ മഴവെള്ളത്തിന്റെ ദേവതയും തൃപ്തയാകുന്നു; മഴവെള്ളം തൃപ്തിയിലായാൽ മിന്നൽ ദേവതയും തൃപ്തയാകുന്നു; മിന്നൽ തൃപ്തിയിലായാൽ, മിന്നലിലും മഴവെള്ളത്തിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന എല്ലാം തൃപ്തമാകുന്നു. ഈ തൃപ്തിയിലൂടെ, ആ യജ്മാനന് സന്താനവും ധനവും അന്നവും ശക്തിയും ബ്രഹ്മതേജസും ലഭിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ഉദാനായ്ക്ക് സ്വാഹാ എന്ന് പറഞ്ഞ് അഞ്ചാമത്തെ ഹോമം അർപ്പിക്കണം. ഉദാനൻ തൃപ്തനാകുന്നു. ഉദാനൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ചർമ്മവും തൃപ്തമാകുന്നു; ചർമ്മം തൃപ്തമാകുമ്പോൾ വായുവും തൃപ്തമാകുന്നു; വായു തൃപ്തമാകുമ്പോൾ ആകാശവും തൃപ്തമാകുന്നു; ആകാശം തൃപ്തമാകുമ്പോൾ വായുവിലും ആകാശത്തിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന എല്ലാം തൃപ്തമാകുന്നു. ഈ തൃപ്തിയിലൂടെ, ആ യജ്മാനന് സന്താനവും ധനവും അന്നവും ശക്തിയും ബ്രഹ്മതേജസും ലഭിക്കുന്നു. ഇത് അറിഞ്ഞില്ലാതെ ആരെങ്കിലും അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അഗ്നിക്കല്ലുകൾ മാറ്റി ചാരത്തിൽ ഹോമം ചെയ്യുന്നവനുപോലെയാണ് അവന്റെ ഫലം. എന്നാൽ, ഇതറിയുന്നവൻ അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്താൽ, അവന്റെ ഹോമം എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും എല്ലാ ജീവികളിലും എല്ലാ ആത്മാക്കളിലും അർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാകുന്നു. ഒരു കട്ടൺ തുമ്പ് അഗ്നിയിൽ ഇടുമ്പോൾ അതു മുഴുവനായി കത്തിപ്പോകുന്നതുപോലെ, ഇതറിയുന്നവൻ അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്താൽ അവന്റെ എല്ലാ പാപങ്ങളും കത്തിപ്പോകുന്നു. അങ്ങനെ അറിവുള്ളവൻ ഒരു ചണ്ഡാളനു പോലും ശേഷിച്ച ഭക്ഷ്യം നൽകിയാൽ, അത് അവന്റെ തന്നെ വൈശ്വാനരാത്മാവിൽ അർപ്പിച്ചതുപോലെയാണ്. വിശപ്പുള്ള കുട്ടികൾ അമ്മയോടു ചുറ്റുമെത്തുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളും അഗ്നിഹോത്രത്തിന്റെയ്ക്ക് ചുറ്റുമെത്തുന്നു. അതിനാൽ അഗ്നിഹോത്രം ആരാധിക്കണം. അരുണന്റെ മകൻ ശ്വേതകേതു എന്നവൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവന്റെ അച്ഛൻ അവനോടു പറഞ്ഞു: "ശ്വേതകേതു, നീ ബ്രഹ്മചാര്യാശ്രമം അനുഷ്ഠിച്ചുകൊണ്ട് അധ്യയനം ചെയ്യണം; കാരണം, നമ്മുടെ കുടുംബത്തിൽ വേദം പഠിക്കാത്തവർ ജന്മം കൊണ്ട് മാത്രം ബ്രാഹ്മണൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടരുത്." പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ ബ്രഹ്മചാര്യാശ്രമം പ്രവേശിച്ച് ഇരുപത്തിയൊന്നാം വയസ്സിൽ എല്ലാ വേദങ്ങളും പഠിച്ചശേഷം, ശ്വേതകേതു അഭിമാനത്തോടെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. അവൻ താൻ പഠിച്ചു, എല്ലാം അറിഞ്ഞു എന്ന ധാരണയിലായിരുന്നു. അപ്പോൾ അവന്റെ അച്ഛൻ അവനോടു ചോദിച്ചു: "ശ്വേതകേതു, നീ എല്ലാം പഠിച്ചു എന്ന അഭിമാനത്തിൽ ആണല്ലോ? എന്നാൽ, കേൾക്കാത്തതു കേൾക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ, ചിന്തിക്കാത്തതു ചിന്തിക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ, അറിയാത്തതു അറിയാവുന്ന വിധത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഉപദേശം നീ ചോദിച്ചുവോ?" ശ്വേതകേതു അതിനുത്തരം ചോദിച്ചു: "ആ ഉപദേശം എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്?" അച്ഛൻ പറഞ്ഞു: "മകൻ, ഒരു മണ്ണിന്റെ കഷണം അറിഞ്ഞാൽ മണ്ണിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അറിയാം; രൂപഭേദം പേരിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ മണ്ണ് മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളൂ. അങ്ങനെ, ഒരു പൊന്നിന്റെ കഷണം അറിഞ്ഞാൽ പൊന്നിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാം അറിയാം; അവയിലെയും വ്യത്യാസം പേരിൽ മാത്രം. ഇരുമ്പിനെയും ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്. മകനേ, ഇതാണ് ആ ഉപദേശം." ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു: "എന്റെ ഗുരുക്കന്മാർക്ക് ഇതറിയില്ലായിരുന്നു; അറിയുമായിരുന്നു എങ്കിൽ അവർ എനിക്ക് പറഞ്ഞേനെ. അച്ഛനേ, ദയവായി എനിക്ക് ഇതു പഠിപ്പിക്കണമേ." അച്ഛൻ സമ്മതിച്ചു. "മകൻ, ആദിയിൽ ഈ ലോകം സത്തായിരുന്നു, ഏകമായും, മറ്റൊന്നുമില്ലാതെയും. ചിലർ പറയുന്നു: ആദിയിൽ അസത്തായിരുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് സത്ത് ജനിച്ചത്. പക്ഷേ, മകനേ, അതെങ്ങനെ സാധ്യമാണ്? അസതിൽ നിന്ന് സത് എങ്ങനെ ജനിക്കും? ശരിക്കും, ആദിയിൽ ഈ ലോകം സത്തായിരുന്നു, ഏകമായും, മറ്റൊന്നുമില്ലാതെയും. ആ സത്ത് ചിന്തിച്ചു: 'ഞാൻ അനേകരാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ.' അങ്ങനെ അഗ്നിയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അഗ്നി ചിന്തിച്ചു: 'ഞാൻ അനേകരാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ.' അങ്ങനെ വെള്ളം സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ, ആരെങ്കിലും വേദന അനുഭവിക്കുമ്പോഴും ചോർച്ചയോ വിയർപ്പോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും, അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ് വെള്ളം ഉൽപാദിക്കുന്നത്. വെള്ളം ചിന്തിച്ചു: 'ഞങ്ങൾ അനേകരാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ.' അങ്ങനെ അന്നം സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ, മഴ പെയ്യുമ്പോൾ അന്നം സമൃദ്ധമാകുന്നു; വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് അന്നം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഈ സൃഷ്ടികളിൽ മൂന്നു വിധ ജനനങ്ങൾ മാത്രമാണ്: മുട്ടിൽ നിന്നുള്ളത്, ജീവികളിൽ നിന്നുള്ളത്, മുളയിൽ നിന്നുള്ളത്. ദേവത ചിന്തിച്ചു: 'ഈ മൂന്നു ദേവതകളിൽ ഈ ജീവാത്മാവുമായി ഞാൻ പ്രവേശിക്കട്ടെ, നാമരൂപങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാക്കട്ടെ.' അവയിലൊന്നൊന്നായി മൂന്നു ഭാഗങ്ങളാക്കി ദേവത പ്രവേശിച്ചു. ഇനി, മകനേ, ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ ഓരോന്നിലും എങ്ങനെ മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു എന്നത് ഞാൻ പറയാം. അഗ്നിയിൽ കാണുന്ന ചുവപ്പ് അഗ്നിയുടെ രൂപമാണ്; വെളുപ്പ് വെള്ളത്തിന്റെ രൂപം; കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ രൂപം. അഗ്നിയുടെ അഗ്നിത്വം പേരിൽ മാത്രം; യാഥാർത്ഥ്യം ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങളാണ്. സൂര്യനിലും ചന്ദ്രനിലും മിന്നലിലും ഇതേ വിധമാണ്—ചുവപ്പ് അഗ്നി, വെളുപ്പ് വെള്ളം, കറുപ്പ് അന്നം. സൂര്യന്റെ സൂര്യത്വം, ചന്ദ്രന്റെ ചന്ദ്രത്വം, മിന്നലിന്റെ മിന്നലിത്വം—all these are names only; the real is the three forms. പണ്ടത്തെ മഹാപണ്ഡിതന്മാരും ഗൃഹസ്ഥന്മാരും പറഞ്ഞു: "ഇന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാത്തതോ, ചിന്തിക്കാത്തതോ, അറിയാത്തതോ ആരും പറയാൻ വരില്ല," കാരണം അവർക്ക് മുൻപത്തെ പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്നു അറിവ് ലഭിച്ചിരുന്നു. അവർക്ക് ചുവപ്പ് കാണുമ്പോൾ 'അത് അഗ്നിയുടെ രൂപം' എന്നു പറഞ്ഞു; വെളുപ്പ് കാണുമ്പോൾ 'വെള്ളത്തിന്റെ രൂപം' എന്നു പറഞ്ഞു; കറുപ്പ് കാണുമ്പോൾ 'അന്നത്തിന്റെ രൂപം' എന്നു പറഞ്ഞു. അജ്ഞാതം തോന്നുമ്പോൾ 'ഇത് ദേവതകളുടെ സംയുക്തമാണ്' എന്നു പറഞ്ഞു. ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അവയും മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു—ഇത് അറിയണം. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിൽ മൂന്നു ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: ഏറ്റവും ഭാരം കൂടുതൽ ഉള്ളത് മലമായി മാറുന്നു; മധ്യഭാഗം മാംസമായി; ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് മനസ്സായി. കുടിക്കുന്ന വെള്ളം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് മൂത്രമായി; മധ്യഭാഗം രക്തമായി; ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് ശ്വാസമായി. അഗ്നി മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു: ഏറ്റവും ഭാരം കൂടിയത് അസ്ഥിയായി; മധ്യഭാഗം മജ്ജയായി; ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് വാക്കായി. അതിനാൽ, മകനേ, മനസ്സിന് ആഹാരമാണ് അടിസ്ഥാനമായത്; ശ്വാസത്തിന് വെള്ളം; വാക്കിന് അഗ്നി. "അച്ഛനേ, കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുക," എന്നു ശ്വേതകേതു ചോദിച്ചു. അച്ഛൻ സമ്മതിച്ചു. "മകനേ, തൈരിന്റെ മധ്യഭാഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ഭാഗം മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് നെയ് ആയി മാറുന്നു. അതുപോലെ, ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭാഗം മുകളിലേക്ക് ഉയർന്ന് മനസ്സായി മാറുന്നു. വെള്ളത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭാഗം ശ്വാസമായി; ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭാഗം വാക്കായി. അതിനാൽ, മനസ്സിന് ആഹാരമാണ് അടിസ്ഥാനമായത്; ശ്വാസത്തിന് വെള്ളം; വാക്കിന് അഗ്നി. "അച്ഛനേ, കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുക," എന്നു ശ്വേതകേതു വീണ്ടും ചോദിച്ചു. അച്ഛൻ സമ്മതിച്ചു. ഇങ്ങനെ ശ്വേതകേതുവിനും ലോകത്തിനും അച്ഛൻ ബ്രഹ്മസത്യത്തിന്റെ ആഴങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു.