അരുണപുത്രനായ ഉദ്ദാലകനെ ഗൗതമൻ ചോദിച്ചു: “നീ സ്വയം ആരെ ആത്മാവായി ധ്യാനിക്കുന്നു?” ഉദ്ദാലകൻ മറുപടി നൽകി: “ഭൂമിയാണ്, മഹാരാജാ, ഞാൻ ആത്മാവായി ധ്യാനിക്കുന്നത്.” അതിന് ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: “നീ ധ്യാനിക്കുന്ന ഈ ഭൂമി അടിസ്ഥാനാത്മാവാണ്, വൈശ്വാനരൻ തന്നെയാണ്. അതിനാൽ തന്നെ, നീ സന്തതിയും ധനസമ്പത്തും ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു.” വൈശ്വാനര ആത്മാവിനെ ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയും പ്രിയപ്പെട്ടതെല്ലാം കാണുകയും ചെയ്യുന്നു; അവൻ പ്രിയനാകുന്നു, അവന്റെ കുടുംബം ബ്രഹ്മതേജസ്സാൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: “ഇവയാണ് ആത്മാവിന്റെ പാദങ്ങൾ. നീ എന്നോട് വരാതിരുന്നിരുന്നെങ്കിൽ, നിന്റെ പാദങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചുപോകുമായിരുന്നു.” അവൻ മറ്റുള്ളവരോട് പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾ എല്ലാവരും വൈശ്വാനര ആത്മാവിനെ വേറിട്ടതുപോലെ അറിയുന്നു, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ആരെങ്കിലും ഈ വൈശ്വാനര ആത്മാവിനെ അളവിൽ വച്ചു, യഥാർത്ഥ ആത്മാവായി ആരാധിച്ചാൽ, അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും, എല്ലാ ജീവികളിലും, എല്ലാ ആത്മാവുകളിലും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു.” ഈ വൈശ്വാനര ആത്മാവിന് തല ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ്, കണ്ണ് അനേകം രൂപങ്ങളാണ്, ശ്വാസം വ്യത്യസ്ത പാതകളിലൂടെയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്, നടുവ് സമൃദ്ധമാണ്, മൂത്രാശയം ധനമാണ്, പാദങ്ങൾ ഭൂമിയാണ്, വശങ്ങൾ യാഗവേദിയാണ്, രോമങ്ങൾ ദർഭയാണ്, ഹൃദയം ഗാർഹപത്യാഗ്നിയാണ്, മനസ്സ് ആഹവനീയാഗ്നിയാണ്, വായ് ഹോതാഗ്നിയാണ്. ഭക്ഷണത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗം കൊണ്ടുവന്നാൽ, ആദ്യം ‘പ്രാണായ സ്വാഹാ’ എന്ന് ഉച്ചരിച്ച് ഹോമം ചെയ്യണം. അങ്ങനെ പ്രാണൻ തൃപ്തനാകും. പ്രാണൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ കണ്ണ് തൃപ്തനാകും; കണ്ണ് തൃപ്തനാകുമ്പോൾ സൂര്യൻ തൃപ്തനാകും; സൂര്യൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ആകാശം തൃപ്തനാകും; ആകാശം തൃപ്തനാകുമ്പോൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയൊക്കെയും തൃപ്തിയിലാകും. ഈ തൃപ്തിയിലൂടെ, അവൻ സന്താനത്തിലും, പശുവുകളിലും, ഭക്ഷണത്തിലും, ഊജസ്സിലും, ബ്രഹ്മതേജസ്സിലും സമ്പന്നനാകുന്നു. പിന്നീട്, രണ്ടാമത്തെ ഹോമം ‘വ്യാനായ സ്വാഹാ’ എന്നുപറഞ്ഞ് അർപ്പിക്കണം. അങ്ങനെ വ്യാനൻ തൃപ്തനാകും. വ്യാനൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ചെവി തൃപ്തനാകും; ചെവി തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ചന്ദ്രൻ തൃപ്തനാകും; ചന്ദ്രൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ദിശകൾ തൃപ്തനാകും; ദിശകൾ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ അവയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയൊക്കെയും തൃപ്തിയിലാകും. ഈ തൃപ്തിയിലൂടെ അവനും സന്താനത്തിലും, പശുവുകളിലും, ഭക്ഷണത്തിലും, ഊജസ്സിലും, ബ്രഹ്മതേജസ്സിലും സമ്പന്നനാകുന്നു. മൂന്നാമത്തെ ഹോമം ‘അപാനായ സ്വാഹാ’ എന്നുപറഞ്ഞ് അർപ്പിക്കണം. അങ്ങനെ അപാനൻ തൃപ്തനാകും. അപാനൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ വാക്ക് തൃപ്തനാകും; വാക്ക് തൃപ്തനാകുമ്പോൾ അഗ്നി തൃപ്തനാകും; അഗ്നി തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ഭൂമി തൃപ്തനാകും; ഭൂമി തൃപ്തനാകുമ്പോൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയൊക്കെയും തൃപ്തിയിലാകും. ഈ തൃപ്തിയിലൂടെ അവനും സന്താനത്തിലും, പശുവുകളിലും, ഭക്ഷണത്തിലും, ഊജസ്സിലും, ബ്രഹ്മതേജസ്സിലും സമ്പന്നനാകുന്നു. നാലാമത്തെ ഹോമം ‘സമാനായ സ്വാഹാ’ എന്നുപറഞ്ഞ് അർപ്പിക്കണം. അങ്ങനെ സമാനൻ തൃപ്തനാകും. സമാനൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ മനസ്സ് തൃപ്തനാകും; മനസ്സ് തൃപ്തനാകുമ്പോൾ മേഘം തൃപ്തനാകും; മേഘം തൃപ്തനാകുമ്പോൾ മിന്നൽ തൃപ്തനാകും; മിന്നൽ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയൊക്കെയും തൃപ്തിയിലാകും. ഈ തൃപ്തിയിലൂടെ അവനും സന്താനത്തിലും, പശുവുകളിലും, ഭക്ഷണത്തിലും, ഊജസ്സിലും, ബ്രഹ്മതേജസ്സിലും സമ്പന്നനാകുന്നു. അഞ്ചാമത്തെ ഹോമം ‘ഉദാനായ സ്വാഹാ’ എന്നുപറഞ്ഞ് അർപ്പിക്കണം. അങ്ങനെ ഉദാനൻ തൃപ്തനാകും. ഉദാനൻ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ത്വക്ക് തൃപ്തനാകും; ത്വക്ക് തൃപ്തനാകുമ്പോൾ വായു തൃപ്തനാകും; വായു തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ആകാശം തൃപ്തനാകും; ആകാശം തൃപ്തനാകുമ്പോൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയൊക്കെയും തൃപ്തിയിലാകും. ഈ തൃപ്തിയിലൂടെ അവനും സന്താനത്തിലും, പശുവുകളിലും, ഭക്ഷണത്തിലും, ഊജസ്സിലും, ബ്രഹ്മതേജസ്സിലും സമ്പന്നനാകുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞില്ലാതെ ആരെങ്കിലും അഗ്നിഹോത്രം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരം ഒരു വ്യക്തി ചാരത്തിൽ ഹോമം ചെയ്യുന്നവനുപോലെയാണ്; ഫലം അങ്ങനെയാണ്. എന്നാൽ ഈ ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞ് അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യുന്നവനോ, അവന്റെ ഹോമം എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും, എല്ലാ ജീവികളിലും, എല്ലാ ആത്മാക്കളിലും അർപ്പിക്കപ്പെട്ടതായിരിക്കും. ഒരു തുള്ളി പഞ്ഞി അഗ്നിയിൽ ഇട്ടാൽ അതു മുഴുവനും ദഹിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യുന്നവന്റെ പാപങ്ങൾ മുഴുവൻ ദഹിക്കും. അത്തരം ഒരു ജ്ഞാനി പോലും അവശിഷ്ടം ചണ്ഡാളനു നൽകുകയാണെങ്കിൽ, അതും അവന്റെ തന്നെ വൈശ്വാനരാത്മാവിൽ അർപ്പിച്ചതുപോലെയാകും. വിശപ്പുള്ള കുട്ടികൾ അമ്മയെ ചുറ്റി കൂടുന്നപോലെ, എല്ലാ ജീവികളും അഗ്നിഹോത്രത്തെ ചുറ്റി കൂടുന്നു; അതിനാൽ അഗ്നിഹോത്രം ആരാധിക്കപ്പെടണം. അപ്പോൾ അരുണപുത്രനായ ശ്വേതകേതുവിനെ കുറിച്ച് പറയുന്നു. അവന്റെ അച്ഛൻ അവനോട് പറഞ്ഞു: “ശ്വേതകേതു, നീ ബ്രഹ്മചര്യവ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച് പഠിക്കണം; കാരണം, നമ്മുടെ കുടുംബത്തിൽ വേദം പഠിക്കാതിരിക്കുന്നവൻ ജനനത്താൽ മാത്രം ബ്രാഹ്മണനെന്നു വിളിക്കപ്പെടരുത്.” അവൻ പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ ഗുരുകുലത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ഇരുപത്തിയഞ്ചാം വയസ്സിൽ എല്ലാ വേദങ്ങളും പഠിച്ച്, അഭിമാനത്തോടെ, സ്വയം പണ്ഡിതനാണെന്നു കരുതി വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. അപ്പോൾ അവന്റെ അച്ഛൻ അവനോട് ചോദിച്ചു: “ശ്വേതകേതു, നീ അഭിമാനത്തോടെയും സ്വയം പണ്ഡിതനാണെന്നു കരുതിയും വീട്ടിൽ വന്നിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, കേൾക്കാത്തത് കേൾക്കാവുന്നവണ്ണം, ചിന്തിക്കാത്തത് ചിന്തിക്കാവുന്നവണ്ണം, അറിയാത്തത് അറിയാവുന്നവണ്ണം ആകുന്ന വിധത്തിലുള്ള ഉപദേശം നീ ചോദിച്ചോ?” ശ്വേതകേതു ചോദിച്ചു: “മഹാപ്രഭോ, അത്തരം ഉപദേശം എങ്ങനെ സാധ്യമാകുന്നു?” അച്ഛൻ വിശദീകരിച്ചു: “കുഞ്ഞേ, ഒരൊറ്റ കുഴി മണ്ണ് അറിഞ്ഞാൽ മണ്ണിൽനിന്ന് ഉണ്ടാക്കിയ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അറിയാം; മാറ്റം എന്നത് വാക്കിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പേര് മാത്രമാണ്, മണ്ണാണ് യഥാർത്ഥം. അതുപോലെ, ഒരു സ്വർണ്ണം അറിഞ്ഞാൽ സ്വർണ്ണത്തിൽനിന്ന് ഉണ്ടാക്കിയതെല്ലാം അറിയാം; മാറ്റം പേരാണ്, സ്വർണ്ണം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. ഇരുമ്പിനെയും ഇതുപോലെ. ഇതാണ് ആ ഉപദേശം.” ശ്വേതകേതു പറഞ്ഞു: “മഹാപ്രഭോ, എന്റെ ഗുരുക്കന്മാർക്ക് ഇതറിയില്ലായിരുന്നു; അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ അവർ എന്നോട് പറഞ്ഞേനെ. ദയവായി, മഹാപ്രഭോ, ഈ ഉപദേശം എന്നെ പഠിപ്പിക്കുക.” അച്ഛൻ സമ്മതിച്ചു: “ശരി, കുഞ്ഞേ.” അച്ഛൻ തുടർന്നു: “ആദ്യത്തിൽ, ഈ ലോകം സത്മാത്രമായിരുന്നു, ഏകമായും, രണ്ടാമതൊന്നുമില്ലാതെ. ചിലർ പറയുന്നു: ആദിയിൽ ഈ ലോകം അസത്മാത്രമായിരുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് സത് ജനിച്ചത്. എന്നാൽ, കുഞ്ഞേ, അതെങ്ങനെ സാധ്യമാണ്? അസതിൽ നിന്നു സത് ഉണ്ടാകുമോ? സത്മാത്രമായിരുന്നു ഈ ലോകം ആദിയിൽ, രണ്ടാമതൊന്നുമില്ലാതെ. ആ സത് ചിന്തിച്ചു: ‘ഞാൻ അനേകരാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ.’ അങ്ങനെ അഗ്നിയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അഗ്നി ചിന്തിച്ചു: ‘ഞാനും അനേകരാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ.’ അങ്ങനെ ജലം സൃഷ്ടിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ്, ആരെങ്കിലും വേദന അനുഭവിക്കുമ്പോഴും ചോർച്ചയുണ്ടാകുമ്പോഴും, അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ് ജലം ഉണ്ടാകുന്നത്. ജലം ചിന്തിച്ചു: ‘ഞങ്ങൾ അനേകരാകട്ടെ, ജനിക്കട്ടെ.’ അങ്ങനെ അന്നം സൃഷ്ടിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ്, മഴപെയ്യുമ്പോൾ അന്നം സമൃദ്ധിയാകുന്നത്; ജലത്തിൽ നിന്നാണ് അന്നം ഉൽപന്നമാകുന്നത്. ഈ സൃഷ്ടികളിൽ, മൂന്ന് വിധത്തിലുള്ള ജനനങ്ങൾ മാത്രമാണ്: മുട്ടിൽനിന്ന്, ജീവികളിൽനിന്ന്, അങ്കുരത്തിൽനിന്ന്. ആ ദേവത ചിന്തിച്ചു: ‘ഈ മൂന്നു ദേവതകളിലും ഈ ജീവാത്മാവോടെ ഞാൻ പ്രവേശിക്കട്ടെ, നാമരൂപങ്ങൾ വിഭജിക്കട്ടെ.’ അവയിൽ ഓരോന്നും മൂന്നായി മാറ്റാമെന്നു ദേവത തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെ, ആ ദേവത ഈ മൂന്നു ദേവതകളിൽ ജീവാത്മാവോടെ പ്രവേശിച്ച് നാമരൂപങ്ങൾ വിഭജിച്ചു. ഓരോന്നും മൂന്നായി മാറ്റി. കുഞ്ഞേ, ഈ മൂന്നു ദേവതകൾ ഓരോന്നിലും എങ്ങനെ മൂന്നായി മാറുന്നു എന്നത് ഞാൻ പറഞ്ഞുതരാം. അഗ്നിയിൽ ചുവന്നത് അഗ്നിയുടെ രൂപം, വെള്ളയാണ് ജലത്തിന്റെ രൂപം, കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ രൂപം. അഗ്നിത്വം എന്നത് പേരാണ്, മൂന്നു രൂപങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥം. സൂര്യനിൽ ചുവന്നത് അഗ്നിയുടെ രൂപം, വെള്ളത് ജലത്തിന്റെ രൂപം, കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ രൂപം. സൂര്യത്വം പേരാണ്, മൂന്നു രൂപങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥം. ചന്ദ്രനിൽ ചുവന്നത് അഗ്നിയുടെ രൂപം, വെള്ളത് ജലത്തിന്റെ രൂപം, കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ രൂപം. ചന്ദ്രത്വം പേരാണ്, മൂന്നു രൂപങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥം. മിന്നലിൽ ചുവന്നത് അഗ്നിയുടെ രൂപം, വെള്ളത് ജലത്തിന്റെ രൂപം, കറുപ്പ് അന്നത്തിന്റെ രൂപം. മിന്നലിന്റെ സ്വഭാവം പേരാണ്, മൂന്നു രൂപങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥം. പഴയകാലത്ത് ജ്ഞാനികൾ, മഹാനുഭവികളും മഹാപണ്ഡിതന്മാരും, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരുന്നു: ‘ഇന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാത്ത, ചിന്തിക്കാത്ത, കേൾക്കാത്ത ഒന്നും ആരും പറയില്ല,’ കാരണം അവർക്ക് മുൻപുള്ളവരിൽ നിന്ന് അവർക്ക് ഈ ജ്ഞാനം ലഭിച്ചിരുന്നു. എന്തെങ്കിലും ചുവന്നതായാൽ അവർ ‘ഇത് അഗ്നിയുടെ രൂപമാണ്’ എന്നു പറഞ്ഞു; വെള്ളതായാൽ ‘ജലത്തിന്റെ രൂപമാണ്’ എന്നു പറഞ്ഞു; കറുത്തതായാൽ ‘അന്നത്തിന്റെ രൂപമാണ്’ എന്നു പറഞ്ഞു. ഇങ്ങനെ അവർ തിരിച്ചറിയുകയായിരുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് ഈ മഹത്തായ ഉപദേശങ്ങൾ ഗുരുശിഷ്യപരമ്പരയിൽ പകർന്നു വന്നത്.