പ്രജാപതി ലോകങ്ങളെ തപിച്ചു. ആ തപസ്സിന്റെ ഫലമായി, അവിടുത്തെ ലയത്തിൽ നിന്ന് അവൻ മൂന്നു സാരങ്ങൾ എടുത്തു: ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അഗ്നി, അന്തരിക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വായു, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ. ഈ മൂന്നു ദേവതകളെയും പ്രജാപതി വീണ്ടും തപിച്ചു; അപ്പോൾ അവിടുത്തെ സാരങ്ങൾ വീണ്ടും എടുത്തു: അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഋഗ്വേദം, വായുവിൽ നിന്ന് യജുർവേദം, സൂര്യനിൽ നിന്ന് സാമവേദം. ഇനി ഈ ത്രയീജ്ഞാനത്തെയും പ്രജാപതി തപിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് അവൻ സാരങ്ങൾ എടുത്തു: ഋഗ്വേദത്തിൽ നിന്ന് “ഭൂഃ”, യജുർവേദത്തിൽ നിന്ന് “ഭുവഃ”, സാമവേദത്തിൽ നിന്ന് “സ്വഃ”. യജ്ഞത്തിൽ ഋഗ്വേദത്തിൽ ഒരു ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, “ഭൂഃ സ്വാഹാ” എന്നുള്ള ഉത്സർഗ്ഗം ഗാർഹപത്യാഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കണം; അതുവഴി ഋഗ്വേദത്തിന്റെ സാരവും ശക്തിയും കൊണ്ടു യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് തിരികെ നേടാം. യജുർവേദത്തിൽ ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, “ഭുവഃ സ്വാഹാ” എന്ന ഉത്സർഗ്ഗം അർപ്പിക്കണം; അതുവഴി യജുർവേദത്തിന്റെ സാരവും ശക്തിയും കൊണ്ടും യജ്ഞനഷ്ടം പുനഃസ്ഥാപിക്കാം. സാമവേദത്തിൽ ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, “സ്വഃ സ്വാഹാ” എന്ന ഉത്സർഗ്ഗം അർപ്പിക്കണം; അതുവഴി സാമവേദത്തിന്റെ സാരവും ശക്തിയും കൊണ്ടും നഷ്ടം തിരികെ നേടാം. ഇത് ഉരുക്കിനെ മരംകൊണ്ടു, മരത്തെ തവിടകൊണ്ടു, തവിടത്തെ ഇരുമ്പുകൊണ്ടു, ഇരുമ്പിനെ സീസംകൊണ്ടു, സീസത്തെ വെള്ളികൊണ്ടു, വെള്ളിയെ പൊന്നുകൊണ്ടു, പൊന്നിനെ ഉപ്പുകൊണ്ടു പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അങ്ങനെ, ഈ ലോകങ്ങളുടെ, ദേവതകളുടെയും ത്രയീജ്ഞാനത്തിന്റെയും ശക്തിയാൽ യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് തിരികെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാം. ഈ യജ്ഞം അങ്ങനെയൊരു ബോധമുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ ഉണ്ടായാൽ ഔഷധമാണ്. അങ്ങനെയൊരു ബ്രാഹ്മണൻ ഉണ്ടായാൽ ഈ യജ്ഞം ജലത്തോടാണ് ചേർന്നിരിക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണനെ കുറിച്ചുള്ള വാക്യവും ഇതാണ്: അവൻ എവിടേയ്ക്കു മടങ്ങിയാലും അവിടത്തേക്കാണ് പോകുന്നത്. യജ്ഞത്തിൽ ബ്രാഹ്മണൻ മാത്രമാണ് കുരുക്കളെയും ജനങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നത്; അങ്ങനെയൊരു ബോധമുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ യജ്ഞത്തെയും യജമാനനെയും മറ്റ് എല്ലാ പുരോഹിതന്മാരെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അങ്ങനെയൊരു ബോധമുള്ള ബ്രാഹ്മണനെയാണ് നിയമിക്കേണ്ടത്, അതില്ലാത്തവനെല്ലാം ഒഴിവാക്കണം. ഏതൊരാൾ പ്രാചീനവും ഉത്തമവുമായതെന്താണെന്ന് അറിയുന്നുവോ, അവൻ തന്നെ പ്രാചീനനും ഉത്തമനുമാകും; ശ്വാസമാണ് പ്രാചീനവും ഉത്തമവും. ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠം അറിയുന്നവൻ തന്റെ കൂട്ടത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനാകും; വാക്കാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠം. അടിസ്ഥാനമറിയുന്നവൻ ഈ ലോകത്തും അപ്പരലോകത്തും ഉറച്ചു നിൽക്കും; കണ്ണാണ് അടിസ്ഥാനമാകുന്നത്. ഐശ്വര്യത്തെ അറിയുന്നവനിലേക്ക് ദൈവവും മനുഷ്യനും ആഗ്രഹങ്ങൾ എത്തും; ചെവിയാണ് ഐശ്വര്യം. ആവാസം അറിയുന്നവൻ തന്റെവർക്കെല്ലാം ആവാസമാകും; മനസ്സാണ് ആവാസം. ഇനി, ഈ പ്രാണന്മാർ പരസ്പരം ഉന്നതതയ്ക്കായി തർക്കിച്ചു: “ഞാനാണ് ഉന്നതൻ, ഞാനാണ് ഉന്നതൻ” എന്ന്. അവർ പ്രജാപതിയോടു, തങ്ങളുടെ പിതാവിനോടു ചെന്നു ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഞങ്ങളിലാരാണ് ഉത്തമൻ?” പ്രജാപതി ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളിൽ ആരുടെ പുറപ്പാടാണ് ശരീരത്തെ ഏറ്റവും ദയനീയമാക്കുന്നത്, അവൻ തന്നെയാണ് ഉത്തമൻ.” ആദ്യം വാക്ക് പുറപ്പെട്ടു; ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരിച്ചുവന്നു ചോദിച്ചു: “എനിക്ക് ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?” അപ്പോൾ അവർ പറഞ്ഞു: മൗനമായിട്ടും അവർ ശ്വാസം കൊണ്ട് ജീവിച്ചു, കണ്ണുകൊണ്ട് കണ്ടു, ചെവികൊണ്ട് കേൾക്കുകയും മനസ്സുകൊണ്ട് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നെ വാക്ക് തിരിച്ചുവന്നു. കണ്ണ് പുറപ്പെട്ടു, ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരിച്ചുവന്നു ചോദിച്ചു: “എനിക്ക് ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?” അവർ പറഞ്ഞു: കുരുടരായി, കണ്ടില്ലെങ്കിലും, ശ്വാസം കൊണ്ടും, വാക്ക് കൊണ്ടും, ചെവി കൊണ്ടും മനസ്സുകൊണ്ടും ജീവിച്ചു. കണ്ണ് തിരിച്ചുവന്നു. ചെവി പുറപ്പെട്ടു, ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരിച്ചുവന്നു ചോദിച്ചു: “എനിക്ക് ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?” അവർ പറഞ്ഞു: ചെവികേൾക്കാതെ, ശ്വാസം കൊണ്ടും, വാക്ക് കൊണ്ടും, കണ്ണുകൊണ്ടും മനസ്സുകൊണ്ടും ജീവിച്ചു. ചെവി തിരിച്ചുവന്നു. മനസ് പുറപ്പെട്ടു, ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരിച്ചുവന്നു ചോദിച്ചു: “എനിക്ക് ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?” അവർ പറഞ്ഞു: ബാല്യത്തിൽപോലെ മനസ്സില്ലാതെയും, ശ്വാസം, വാക്ക്, കണ്ണ്, ചെവി എന്നിവകൊണ്ടും ജീവിച്ചു. മനസ് തിരിച്ചുവന്നു. പിന്നീട് പ്രാണൻ പുറപ്പെടാൻ ഒരുങ്ങി. അപ്പോൾ, ഒരു ഉത്തമ കുതിര താനേയും മറ്റും വലിച്ചുപിടിച്ചെടുക്കുന്നപോലെ, പ്രാണൻ മറ്റുള്ളവരെയും വലിച്ചുപിടിച്ചു. അവർ പ്രാണനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു: “പ്രിയനേ, നില്ക്കൂ! നീയാണ് ഞങ്ങളിലേയും ഉത്തമൻ. നീയില്ലാതെ ഞങ്ങൾ കഴിയില്ല.” അപ്പോൾ വാക്ക് പറഞ്ഞു: “എന്നെ ശ്രേഷ്ഠമാക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് നീ.” കണ്ണ് പറഞ്ഞു: “എന്നെ അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് നീ.” ചെവി പറഞ്ഞു: “എന്നെ ഐശ്വര്യമാക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് നീ.” മനസ് പറഞ്ഞു: “എന്നെ ആവാസമാക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് നീ.” അതിനാൽ, “വാക്ക്”, “കണ്ണ്”, “ചെവി”, “മനസ്” എന്നല്ല, “പ്രാണങ്ങൾ” എന്നാണു പറയുന്നത്; കാരണം പ്രാണൻ ഇവയൊക്കെയും ആകുന്നു. അവൻ ചോദിച്ചു: “എനിക്ക് ആഹാരമാകുന്നത് എന്താണ്?” അവർ പറഞ്ഞു: “ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം, നായ മുതൽ പക്ഷി വരെ.” അതാണ് പ്രാണന്റെ ആഹാരം. “മനസ്സ്” എന്നത് നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ആഹാരമില്ലാത്തതൊന്നുമില്ല. അവൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “എനിക്ക് വസ്ത്രം എന്താണ്?” അവർ പറഞ്ഞു: “ജലം.” അതുകൊണ്ട് വിശപ്പുള്ളവർ മുന്നിലും മേലിലും ജലത്തിൽ മൂടുന്നു; ജലമാണ് വസ്ത്രം, അതില്ലെങ്കിൽ നഗ്നതയാകുന്നു. സത്യകാമ ജാബാലൻ ഗൗശ്രുതി വൈഗ്രപാദ്യനോടു പറഞ്ഞു: “ഇത് ഒരു ഉണങ്ങിയ മരച്ചില്ലയോട് പോലും പറഞ്ഞാൽ അതിന്റെ കൊമ്പുകൾ പച്ചയാകും.” വലിയ സിദ്ധി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, അമാവാസ്യയിൽ വ്രതം സ്വീകരിച്ച്, പൗർണമി രാത്രിയിൽ എല്ലാ ഔഷധസസ്യങ്ങളും കട്ടയും തേനും ചേർത്ത് ചുരണ്ടി, “പ്രാചീനനായ ഉത്തമനു സ്വാഹാ” എന്നുള്ള ഹവിസ്സുമായി ഈ clarified butter അർപ്പിക്കുകയും ശേഷിച്ച അവയവം അഗ്നിയിൽ ഒഴിക്കുകയും ചെയ്യണം. “വസിഷ്ഠനു സ്വാഹാ”, “സ്ഥാപനത്തിനു സ്വാഹാ”, “ഐശ്വര്യത്തിനു സ്വാഹാ”, “ആവാസത്തിനു സ്വാഹാ” എന്നിങ്ങനെ ഓരോ ഹവിയും അർപ്പിച്ച് അവശിഷ്ടം അഗ്നിയിൽ ഒഴിക്കണം. ശേഷം കൈ കഴുകി, ചുരണ്ടിയ മിശ്രിതം കൈയിൽ വെച്ചു, ഇങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിക്കണം: “അമു, നിന്റെ പേര് അമു. ഈ സർവ്വം നിനക്കാണ്. നീയാണ് പ്രാചീനൻ, ശ്രേഷ്ഠൻ, ഭരണാധികാരി, രാജാവ്. എനിക്ക് പ്രാചീനതയും ശ്രേഷ്ഠതയും ഭരണാധികാരവും രാജത്വവും നൽകുക. ഞാൻ ഇതെല്ലാം നേടട്ടെ.” ഈ പ്രാർത്ഥനയോടെ കുറച്ച് എടുത്ത് കുടിക്കണം: “നാം സവിത്രുവിന്റെ തേജസ്സിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു” എന്നു പറഞ്ഞ് കുടിക്കണം; “ദേവതയുടെ ആഹാരം നാം അനുഭവിക്കുന്നു” എന്നു പറഞ്ഞ് കുടിക്കണം; “ശ്രേഷ്ഠം, സർവ്വത്തിന്റെ സാരം” എന്നു പറഞ്ഞ് കുടിക്കണം; “വേഗത്തിൽ ഭാഗ്യം നമുക്കാകട്ടെ” എന്നു പറഞ്ഞ് എല്ലാം കുടിക്കണം. ശേഷം ശുദ്ധമായി, അഗ്നിക്കു പിന്നിൽ, മരക്കഷണം, ത്വക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ നിലത്ത് ഇരുന്ന് മിണ്ടാതെ ഇരിക്കണം. ഒരു സ്ത്രീയെ കാണുകയാണെങ്കിൽ, അതു വിജയചിഹ്നമായാണ് അറിയേണ്ടത്. ഒരു വാക്യവും ഉണ്ട്: ആഗ്രഹത്തിനായുള്ള യജ്ഞങ്ങളിൽ സ്ത്രീകൾ സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഐശ്വര്യം കാണപ്പെടുകയും ചെയ്താൽ, അതിൽ വിജയമുണ്ടായെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അവൻ പാഞ്ചാലരുടെ സഭയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, പ്രവാഹണ ജയിവലി അവനോട് ചോദിച്ചു: “നിന്റെ പിതാവ് നിന്നെ ശിഷ്യനാക്കി ഉപദേശിച്ചോ?” അവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ഉം, ഭഗവൻ.” പിന്നെ രാജാവ് ചോദിച്ചു: “ഇവിടെ നിന്ന് ജീവികൾ എവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്നറിയാമോ?” അവൻ പറഞ്ഞു: “അറിയില്ല, ഭഗവൻ.” “അവരെ എങ്ങനെ തിരികെ വരുന്നു എന്നറിയാമോ?” “അറിയില്ല, ഭഗവൻ.” “ദേവയാനപഥവും പിതൃയാനപഥവും എന്നിങ്ങനെ വഴികൾ എങ്ങനെ വേർപെടുന്നു എന്നറിയാമോ?” “അറിയില്ല, ഭഗവൻ.” “ആ ലോകം എങ്ങനെ നിറയുന്നില്ല എന്നറിയാമോ?” “അറിയില്ല, ഭഗവൻ.” “അഞ്ചാമത്തെ ഹവിയിലാണു ജലം മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതെന്നു അറിയാമോ?” “അറിയില്ല, ഭഗവൻ.” അവൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “നിനക്ക് പഠിച്ചശേഷം എന്തു പറഞ്ഞു?” അവൻ പറഞ്ഞു: “ഇവ അറിയാത്തവൻ പഠിച്ചാലും എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും?” പിന്നെ അവൻ തന്റെ പിതാവിനോടു ചെന്നു പറഞ്ഞു: “ഭഗവൻ, നിങ്ങൾ എന്നെ ഉപദേശിച്ചില്ല; എന്നാൽ ഉപദേശിച്ചുവെന്നു പറഞ്ഞു.” “ഒരു രാജാവ് എന്നെ അഞ്ചു ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു; ഒന്നിനും ഞാൻ ഉത്തരമറിഞ്ഞില്ല.” പിതാവ് പറഞ്ഞു: “നീ അറിയാത്തതുപോലെ, ഞാൻ പോലും അതറിഞ്ഞില്ല. എനിക്ക് അവ അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ, എങ്ങനെയാണ് നിന്നോട് പറയാതിരിക്കുക?” ഗൗതമൻ രാജാവിനോടു ചെന്നു; അവൻ എത്തിയപ്പോൾ രാജാവ് ആദരത്തോടു സ്വീകരിച്ചു. രാവിലെ ഭക്ഷണം പങ്കിട്ടശേഷം ഉദയൻ പറഞ്ഞു: “ഗൗതമാ, മനുഷ്യസമ്പത്തിൻറെ ഒരു വരം തിരഞ്ഞെടുക്കൂ.” ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: “മനുഷ്യസമ്പത്ത് രാജാവിനേത് തന്നെ. എന്നാൽ, രാജകുമാരനോട് അവസാനത്തിൽ പറഞ്ഞത് മാത്രം പറയൂ.” രാജാവ് വിഷമിച്ചു.