ഇതാ, സ്നേഹത്തിൻ്റെ സമാഹാരഭൂമി എന്നറിയപ്പെടുന്നത് ഇതാണെന്ന് ഉപനിഷത് പറയുന്നു. കാരണം, സ്നേഹമുള്ളതെല്ലാം ഇതിലേക്കാണ് സമാഹരിക്കപ്പെടുന്നത്; ഈ ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞവനിലേക്കാണ് സ്നേഹമുള്ളതെല്ലാം ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നവനാണ് സ്നേഹത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സമാഹാരകൻ, കാരണം അവൻ സ്നേഹമുള്ളതെല്ലാം നയിക്കുന്നു; ഈ ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞവനാണ് സ്നേഹമുള്ളതെല്ലാം നയിക്കുന്നത്. അവൻ തന്നെയാണ് പ്രകാശവാൻ; അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇവിടെ യജ്ഞത്തിൽ അർപ്പിക്കുന്നതെല്ലാം, അഗ്നിയോടൊപ്പം ആകട്ടെ അഗ്നിയില്ലാതെ ആകട്ടെ, അവയൊക്കെ അഗ്നിയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. അഗ്നിയിൽ നിന്ന് പകലിലേക്ക്, പകലിൽ നിന്ന് ശുക്ലപക്ഷത്തിലേക്ക്, ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ നിന്ന് മാസങ്ങളിലേക്ക്, മാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വർഷത്തിലേക്ക്, വർഷത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യനിലേക്ക്, സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രനിലേക്ക്, ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് മിന്നൽവഴിയിലേക്ക്; അവിടെ ഒരു മനുഷ്യേതരപുരുഷൻ ഈ അർപ്പണങ്ങളെ നയിക്കുന്നു. അവൻ അവരെ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; ഇതാണ് ദേവയാനപഥം, ബ്രഹ്മത്തിലേക്കുള്ള മാർഗം. ഈ പഥം അനുസരിച്ച് പോകുന്നവർ മനുഷ്യജന്മത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവരികയില്ല, അവർ തിരിച്ചുവരുന്നില്ല. ഇതാണ് ശുദ്ധമായ യജ്ഞം; ഇതാണ് ഈ സർവ്വം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നത്. ഈ യജ്ഞം സർവ്വം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനാൽ, ഇതു മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ യജ്ഞം. ഇതിന് രണ്ട് പാതകളുണ്ട്: മനസും വാക്കും. ഇവയിൽ ഒന്നിൽ മനസ്സാണ്: ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ; മറ്റൊന്നിൽ വാക്കാണ്: ഹോത്ര്, അധ്വര്യു, ഉദ്ഗാതൃ എന്നിവരാണ്. പ്രഭാതസമയത്ത്, സംവരണകശകൾ വെക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ സൂചന നൽകുമ്പോൾ, ഒരു പാത മാത്രം ഒരുക്കിയാൽ മറ്റൊന്ന് കുറവായിരിക്കും. ഒരു ചക്രത്തിൽ മാത്രം സഞ്ചരിക്കുന്ന രഥം എങ്ങനെ തളർന്ന് പോകുന്നുവോ, അങ്ങനെ തന്നെ യജ്ഞം തളരുന്നു; അതിനെ പിന്തുടരുന്ന യജമാനനും യജ്ഞാനന്തരത്തിൽ ദുർഗതിയിലാകും. എങ്കിൽ, പ്രഭാതസമയത്ത് സംവരണകശകൾ വെക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ സൂചന നൽകാതിരുന്നാൽ, ഇരുപാതകളും ഒരുക്കിയിരിക്കും; ഒന്നും കുറവായിരിക്കില്ല. ഇരുചക്രങ്ങളിലുമുള്ള രഥം എങ്ങനെ സ്ഥിരതയോടെ നിൽക്കുന്നു, അങ്ങനെ തന്നെ യജ്ഞവും സ്ഥിരതയോടെ നില്ക്കുന്നു; അതിനെ പിന്തുടരുന്ന യജമാനനും യജ്ഞാനന്തരത്തിൽ ശ്രേയസ്കരനാകും. പ്രജാപതി ലോകങ്ങളെ തപിച്ചു; ആ തപസ്സ് കൊണ്ടു ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അഗ്നി, അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വായു, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു ദേവതകളുടെ സാരഭാഗം എടുത്തു. അവയെ തപിപ്പിച്ച്, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഋഗ്, വായുവിൽ നിന്ന് യജുസ്, സൂര്യനിൽ നിന്ന് സാമൻ എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു വേദങ്ങളുടെയും സാരം എടുത്തു. ഈ മൂന്നു വേദജ്ഞാനത്തെയും തപിപ്പിച്ച്, ഋഗിൽ നിന്ന് "ഭൂഃ", യജുസിൽ നിന്ന് "ഭുവഃ", സാമനിൽ നിന്ന് "സ്വഃ" എന്നിങ്ങനെ സാരങ്ങൾ എടുത്തു. ഋഗ്വേദത്തിൽ ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, "ഭൂഃ സ്വാഹാ" എന്ന് ഗാർഹപത്യാഗ്നിയിൽ ഹോമം നടത്തണം; അങ്ങനെ ഋഗ്വേദത്തിന്റെ സാരവും ശക്തിയും കൊണ്ട് യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് തിരിച്ചുപിടിക്കും. യജുസിൽ ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, "ഭുവഃ സ്വാഹാ" എന്ന് ഹോമം നടത്തണം; അങ്ങനെ യജുസിന്റെ സാരവും ശക്തിയും കൊണ്ട് നഷ്ടം പരിഹരിക്കും. സാമനിൽ ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, "സ്വഃ സ്വാഹാ" എന്ന് ഹോമം നടത്തണം; അങ്ങനെ സാമന്റെ സാരവും ശക്തിയും കൊണ്ട് നഷ്ടം പരിഹരിക്കും. ഉദാഹരണമായി, ഉപ്പുകൊണ്ട് പൊന്നിനെ, പൊന്നുകൊണ്ട് വെള്ളിയെ, വെള്ളികൊണ്ട് തകരം, തകരകൊണ്ട് ഇരുമ്പ്, ഇരുമ്പുകൊണ്ട് മരച്ചീട്ട, മരച്ചീറ്റകൊണ്ട് തൊലി എന്നിങ്ങനെ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകങ്ങളുടെയും ദേവതകളുടെയും മൂന്നു വേദജ്ഞാനത്തിന്റെയും ശക്തിയാൽ യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനെ തിരിച്ചുപിടിക്കാം. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ ഉള്ളപ്പോൾ യജ്ഞം പരിഹാരമാകും. അത്തരം ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ ഉള്ളപ്പോൾ യജ്ഞം ജലത്തോടാണ് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതനെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്യം ഇതാണ്: അവൻ എവിടേയ്ക്കു പോയാലും, അവിടേയ്ക്കു തന്നെ തിരികെ പോകുന്നു. യജ്ഞത്തിലെ പുരോഹിതന്മാരിൽ ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ മാത്രമാണ് കുറുക്കളെയും ജനങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നത്; അത്തരം ജ്ഞാനമുള്ള ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ യജ്ഞത്തെയും യജമാനനെയും മറ്റ് പുരോഹിതന്മാരെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഇങ്ങനെയുള്ള ജ്ഞാനമുള്ള ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതനെയാണ് നിയമിക്കേണ്ടത്; ഇങ്ങനെയല്ലാത്തവനല്ല. ഇനി, ഏറ്റവും പ്രാചീനവും ശ്രേഷ്ഠവുമായത് ആരാണെന്നു അറിയുന്നവൻ തന്നെ അതുപോലെ പ്രാചീനനും ശ്രേഷ്ഠനുമാകും; പ്രാണനാണ് ഏറ്റവും പ്രാചീനവും ശ്രേഷ്ഠവുമാണ്. ഏറ്റവും ഉത്തമം അറിയുന്നവൻ തന്നെ തന്റെ കൂട്ടത്തിൽ ഉത്തമനാകും; വാകാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമം. അടിസ്ഥാനമെന്നത് അറിയുന്നവൻ ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും സ്ഥിരതയോടെ നില്ക്കും; കണ്ണാണ് അടിസ്ഥാനമായത്. സമൃദ്ധി അറിയുന്നവനിലേക്കാണ് ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ എത്തുന്നത്; ചെവിയാണ് സമൃദ്ധി. ആധാരമെന്നത് അറിയുന്നവൻ തന്നെ തന്റെ കൂട്ടത്തിൽ ആധാരമാകും; മനസ്സാണ് ആധാരം. അപ്പോൾ ഈ പ്രാണൻമാർ പരസ്പരം ഉന്നതതയ്ക്കായി തർക്കിച്ചു: "ഞാനാണ് ഉന്നതൻ, ഞാനാണ് ഉന്നതൻ" എന്ന്. അവർ പ്രജാപതിയെ സമീപിച്ചു: "നമ്മിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമൻ ആരാണ്?" എന്ന് ചോദിച്ചു. പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളിൽ ആരുടെ വിട്ടുപോകലാണ് ഈ ശരീരത്തെ ഏറ്റവും ദയനീയമാക്കുന്നത്, അവനാണ് നിങ്ങളിൽ ഉത്തമൻ." ആദ്യം വാക്ക് വിട്ടുപോയി; ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരികെ വന്നു ചോദിച്ചു: "എനിക്ക് ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?" അതിന് അവർ പറഞ്ഞു: "ലോകത്ത് വാക്കില്ലാതെ മൂകരായി ജീവിക്കുന്നവരെപ്പോലെ, പക്ഷേ അവർ പ്രാണനോടെ ശ്വാസിക്കുന്നു, കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുന്നു, ചെവികൊണ്ട് കേൾക്കുന്നു, മനസ്സുകൊണ്ട് ചിന്തിക്കുന്നു." അപ്പോൾ വാക്ക് തിരികെ പ്രവേശിച്ചു. കണ്ണ് വിട്ടുപോയി; ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരികെ വന്നു ചോദിച്ചു: "എനിക്ക് ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?" അവർ പറഞ്ഞു: "കാഴ്ചയില്ലാതെ അന്ധരായി ജീവിക്കുന്നവരെപ്പോലെ, പക്ഷേ അവർ ശ്വാസിക്കുന്നു, സംസാരിക്കുന്നു, കേൾക്കുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു." അപ്പോൾ കണ്ണ് തിരികെ പ്രവേശിച്ചു. ചെവി വിട്ടുപോയി; ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരികെ വന്നു ചോദിച്ചു: "എനിക്ക് ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?" അവർ പറഞ്ഞു: "കേൾവിയില്ലാതെ ബധിരരായി ജീവിക്കുന്നവരെപ്പോലെ, പക്ഷേ അവർ ശ്വാസിക്കുന്നു, സംസാരിക്കുന്നു, കാണുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു." അപ്പോൾ ചെവി തിരികെ പ്രവേശിച്ചു. മനസ്സ് വിട്ടുപോയി; ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരികെ വന്നു ചോദിച്ചു: "എനിക്ക് ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?" അവർ പറഞ്ഞു: "ബാല്യത്തിൽ മനസ്സില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവരെപ്പോലെ, പക്ഷേ അവർ ശ്വാസിക്കുന്നു, സംസാരിക്കുന്നു, കാണുന്നു, കേൾക്കുന്നു." അപ്പോൾ മനസ്സ് തിരികെ പ്രവേശിച്ചു. അപ്പോൾ പ്രാണൻ വിട്ടുപോകാൻ തയ്യാറായി. അപ്പോൾ ഒരു ഉത്തമകുതിര തൂണുകൾ വേരോടു വലിച്ചുപിടിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രാണൻ മറ്റു പ്രാണൻമാരെയും വേരോടു വലിച്ചു. അവർ പ്രാണനെ സമീപിച്ചു: "പ്രഭോ, നിന്നെ വിട്ടുപോകരുതേ! നീ തന്നെയാണ് ഞങ്ങളിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ. ദയവായി നിന്നെ വിട്ടുപോകരുതേ." വാക്ക് പ്രാണനോട് പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് ഉത്തമത്വം നൽകുന്നത് നീയാണു." കണ്ണ് പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് അടിസ്ഥാനമായത് നീയാണു." ചെവി പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് സമൃദ്ധി നൽകുന്നത് നീയാണു." മനസ്സ് പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് ആധാരം നൽകുന്നത് നീയാണു." അവരുടെ പേരുകൾ പറയുന്നില്ല; 'വാക്ക്', 'കണ്ണ്', 'ചെവി', 'മനസ്സ്' എന്നല്ല; 'പ്രാണങ്ങൾ' എന്നാണ് പറയുന്നത്. കാരണം, പ്രാണൻ ഇവയൊക്കെ ആകുന്നു. അവൻ ചോദിച്ചു: "എനിക്ക് ആഹാരം എന്താണ്?" അവർ പറഞ്ഞു: "ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം, നായ മുതൽ പക്ഷി വരെ." അതാണ് പ്രാണന്റെ ആഹാരം. 'മനസ്സ്' എന്ന പേര് നേരിട്ട് കാണപ്പെടുന്നു; ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ആഹാരം ഇല്ലാതെ ഒന്നുമില്ല. അവൻ ചോദിച്ചു: "എനിക്ക് വസ്ത്രം എന്താണ്?" അവർ പറഞ്ഞു: "ജലം." അതുകൊണ്ടാണ് വിശപ്പുള്ളവർ മുന്നിലും മേലിലും വെള്ളം കൊണ്ട് സ്വയം മൂടുന്നത്; വെള്ളം വസ്ത്രമാണ്, അതില്ലെങ്കിൽ നഗ്നനാകും. സത്യകാമ ജാബാലൻ ഗോഷൃതിയെ这样 പറഞ്ഞു: "ഇത് ഒരു ഉണങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വൃക്ഷത്തോട് പോലും പറഞ്ഞാൽ അതിന് ഇലകൾ മുളയ്ക്കും." ഏതെങ്കിലും വലിയ ഫലപ്രാപ്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അമാവാസ്യയിൽ പ്രതിജ്ഞയെടുത്ത്, പൗർണമി രാത്രിയിൽ എല്ലാ ഔഷധികളെയും തൈരിലും മധുവിലും കലർത്തി കുഴച്ച്, ഉണ്ണിയടുത്ത് 'പ്രാചീനനായവനേ, ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, സ്വാഹാ' എന്നുമാത്രം ഉണ്ണി ഹോമം ചെയ്ത്, ശേഷിച്ച കുഴച്ചത് അഗ്നിയിൽ ഒഴിക്കണം. 'വസിഷ്ഠായ സ്വാഹാ', 'സ്ഥാപനായ സ്വാഹാ', 'ശ്രീയൈ സ്വാഹാ', 'നിലയായൈ സ്വാഹാ' എന്നിങ്ങനെ ഓരോ ഹോമത്തിനും ശേഷിച്ച കുഴച്ചത് അഗ്നിയിൽ ഒഴിച്ചാൽ, അതിനാൽ ആഗ്രഹിച്ച മഹാഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. ഇങ്ങനെ ഉപനിഷത്ത് മഹത്തായ യജ്ഞത്തിന്റെ, പ്രാണന്റെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ, യജ്ഞശുദ്ധിയുടെ, യജ്ഞത്തിലെ ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതന്റെ മഹത്വവും, പ്രാണന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയും, യജ്ഞത്തിലെ ക്രമവും ആഴത്തിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്നു.