ഉപകോസല എന്ന ശിഷ്യൻ അഗ്നികളെ ആരാധിച്ച് ഉപാസനയിൽ മുഴുകിയിരുക്കുമ്പോൾ, ഗാർഹപത്യ അഗ്നി അവനോട് ഉപദേശം നൽകി: “ഭൂമി, അഗ്നി, അന്നം, സൂര്യൻ—സൂര്യനിൽ കാണപ്പെടുന്ന ആ വ്യക്തി, ഞാനാണ്; അവൻ തന്നെയാണ് ഞാനും.” ഈ അറിവോടെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു, ലോകത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു, ആയുസ്സിന്റെ മുഴുവൻ വലിപ്പം നേടുന്നു, ദീർഘായുസ്സോടെ ജീവിക്കുന്നു; അവന്റെ കുടുംബത്തിൽ ആരും നശിക്കാറില്ല. ഞങ്ങൾ അവനോടൊപ്പം ഈ ലോകത്തിലും മറ്റലോകത്തിലും ആനന്ദിക്കുന്നു—ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവനോടൊപ്പം. തുടർന്ന്, ആഹുതികൾക്ക് അഗ്നി ഉപകോസലനോട് പറഞ്ഞു: “ദിശകൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ചന്ദ്രൻ—ചന്ദ്രനിൽ കാണപ്പെടുന്ന ആ വ്യക്തി, ഞാനാണ്; അവൻ തന്നെയാണ് ഞാനും.” ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു, ലോകത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു, ദീർഘായുസ്സോടെ ജീവിക്കുന്നു; അവന്റെ കുടുംബത്തിൽ ആരും നശിക്കാറില്ല. ഞങ്ങൾ അവനോടൊപ്പം ഈ ലോകത്തിലും മറ്റലോകത്തിലും ആനന്ദിക്കുന്നു—ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവനോടൊപ്പം. ശ്വാസത്തിന്റെ അഗ്നി ഉപകോസലനോട് പറഞ്ഞു: “ശ്വാസം, ആകാശം, സ്വർഗം, മിന്നൽ—മിന്നലിൽ കാണപ്പെടുന്ന ആ വ്യക്തി, ഞാനാണ്; അവൻ തന്നെയാണ് ഞാനും.” ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു, ലോകത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു, ദീർഘായുസ്സോടെ ജീവിക്കുന്നു; അവന്റെ കുടുംബത്തിൽ ആരും നശിക്കാറില്ല. ഞങ്ങൾ അവനോടൊപ്പം ഈ ലോകത്തിലും മറ്റലോകത്തിലും ആനന്ദിക്കുന്നു—ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവനോടൊപ്പം. അഗ്നികൾ ഉപകോസലനോട് പറഞ്ഞു: “പ്രിയപ്പെട്ടവാ, ഇത് ഞങ്ങളുടെ സ്വത്വജ്ഞാനമാണ്; എന്നാൽ ഗുരു നിനക്ക് വഴി പഠിപ്പിക്കും.” അപ്പോൾ ഉപകോസലന്റെ ഗുരു തിരിച്ചെത്തി, അവനെ വിളിച്ചു: “ഉപകോസലാ!” ഉപകോസലൻ ആദരപൂർവ്വം മറുപടി നൽകി. ഗുരു ചോദിച്ചു: “നിന്റെ മുഖം ബ്രഹ്മജ്ഞാനമുള്ളവന്റെ പോലെ തിളങ്ങുന്നു. ആരാണ് നിനക്ക് ഉപദേശം നൽകിയതെന്ന്?” ഉപകോസലൻ പറഞ്ഞു: “ആരാണ് എന്നെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുക? ആരാണ് എന്നെ ഉപദേശം നൽകുക?” അഗ്നികൾ തമ്മിൽ ചർച്ച ചെയ്തു: “ഇവ ഇവയുടെതോ, വേറേതോ ആയിരിക്കണം.” അപ്പോൾ ഉപകോസലൻ അഗ്നികളെ സമീപിച്ചു. “അവൻ നിനക്ക് എന്താണ് പറഞ്ഞതെന്ന്?” ഉപകോസലൻ പറഞ്ഞു: “ഇതാണ് അവൻ പറഞ്ഞത്.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “അവൻ നിനക്ക് ലോകങ്ങളെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ഞാൻ നിനക്ക് അതിനേക്കാളും കൂടുതൽ പറയാം. ജലമുണ്ടെങ്കിൽ അതു താമരയിലേയ്ക്ക് ചേർത്തു പിടിക്കില്ല; അങ്ങനെ, ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനിൽ പാപം ചേർത്തു പിടിക്കില്ല.” ഉപകോസലൻ പറഞ്ഞു: “ആദരണീയനായവൻ, ദയവായി എന്നെ പഠിപ്പിക്കട്ടെ.” ഗുരു ഉപദേശം നൽകി: “കണ്ണിൽ കാണപ്പെടുന്ന ആ വ്യക്തി, അതാണ് ആത്മാവ്. അവൻ അമരൻ, ഭയരഹിതൻ, ബ്രഹ്മമാണ്. അതിൽ നെയ്യോ വെള്ളമോ ഒഴിച്ചാൽ, അതു സ്വന്തം വഴിയിലേയ്ക്ക് മാത്രം പോകുന്നു. അതാണ് എല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടവയുടെ സംഗമസ്ഥാനം; കാരണം, എല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടത് അതിലേയ്ക്ക് കൂട്ടിരിക്കുന്നു; ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനിലേയ്ക്ക് എല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടത് കൂട്ടിരിക്കുന്നു. അവൻ തന്നെയാണ് പ്രിയപ്പെട്ടവയുടെ കൂട്ടുകാരൻ; അവൻ എല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടതിനെ നയിക്കുന്നു; ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവൻ എല്ലാം പ്രിയപ്പെട്ടതിനെ നയിക്കുന്നു. അവൻ പ്രകാശവാനാണ്; അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും തിളങ്ങുന്നു; ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും തിളങ്ങുന്നു. ഇവിടെ അഹുതികൾ അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജ്വാലയുണ്ടോ ഇല്ലയോ, അവ ജ്വാലയിലേയ്ക്ക് മാത്രം എത്തുന്നു; ജ്വാലയിൽ നിന്ന് ദിവസം, ദിവസം മുതൽ വധൂഷം, വധൂഷം മുതൽ മാസങ്ങൾ, മാസങ്ങൾ മുതൽ വർഷം, വർഷം മുതൽ സൂര്യൻ, സൂര്യൻ മുതൽ ചന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രൻ മുതൽ മിന്നൽ; അവിടെ, മനുഷ്യനല്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി അവരെ നയിക്കുന്നു. അവൻ അവരെ ബ്രഹ്മത്തിലേയ്ക്ക് നയിക്കുന്നു; ഇത് ദേവതകളുടെ വഴി, ബ്രഹ്മത്തിലേയ്ക്ക് പോകുന്ന വഴി. ഈ വഴിയിലൂടെ പോകുന്നവർ മനുഷ്യജന്മത്തിലേയ്ക്ക് തിരിച്ചുവരാറില്ല. ഇതാണ് ശുദ്ധമായ യജ്ഞം; ഇതാണ് എല്ലാം ശുദ്ധമാക്കുന്നത്. അതിന്റെ രണ്ടു പാതകൾ മനസ്സും വാക്കും ആണ്. ഇവയിൽ ഒന്നാണ് മനസ്സിൽ ഒരുക്കുന്നത്: ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ; മറ്റൊന്ന് വാക്കിൽ: ഹോതൃ, അദ്ധ്വര്യു, ഉദ്ഗാതൃ. രാവിലെ ഉച്ചാരണം നടത്തുമ്പോൾ, പരിക്ഷേപകക്കടികൾ വെക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ സൂചന നൽകുമ്പോൾ— ഒരു പാത മാത്രം ഒരുക്കിയാൽ, മറ്റൊന്ന് കുറയുന്നു. ഒരു ചക്രം മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്ന രഥം പോലെ, യജ്ഞം അസ്ഥിരമാവുന്നു; അങ്ങനെ, അസ്ഥിരമായ യജ്ഞം പിന്തുടരുന്ന യജ്ഞകർ, അർപ്പണത്തിനുശേഷം മോശം നിലയിലേയ്ക്ക് പോകുന്നു. എന്നാൽ, രാവിലെ ഉച്ചാരണം നടത്തുമ്പോൾ, പരിക്ഷേപകക്കടികൾ വെക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ സൂചന നൽകാതിരിക്കുന്നു എങ്കിൽ, രണ്ടുപാതകളും ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു; ഒന്നും കുറയുന്നില്ല. രണ്ടു ചക്രങ്ങളുള്ള രഥം പോലെ, യജ്ഞം ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; അങ്ങനെ, ഉറപ്പുള്ള യജ്ഞം പിന്തുടരുന്ന യജ്ഞകർ, അർപ്പണത്തിനുശേഷം നല്ല നിലയിലേയ്ക്ക് ഉയരുന്നു. പ്രജാപതി ലോകങ്ങളെ ഉണർത്തി; അവയെ ഉണർത്തിയപ്പോൾ അവയുടെ സാരഭാഗങ്ങൾ എടുത്തു: ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അഗ്നി, അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വായു, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ. ഈ മൂന്ന് ദേവതകളെ ഉണർത്തി; അവയെ ഉണർത്തിയപ്പോൾ അവയുടെ സാരഭാഗങ്ങൾ എടുത്തു: അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഋഗ് വേദം, വായുവിൽ നിന്ന് യജുര് വേദം, സൂര്യനിൽ നിന്ന് സാമ വേദം. ഈ ത്രയജ്ഞാനത്തെ ഉണർത്തി; അതിൽ നിന്ന് സാരഭാഗങ്ങൾ എടുത്തു: ഋഗ് വേദത്തിൽ നിന്ന് “ഭൂഃ”, യജുര് വേദത്തിൽ നിന്ന് “ഭുവഃ”, സാമ വേദത്തിൽ നിന്ന് “സ്വഃ”. ഋഗ് വേദത്തിൽ പിഴവുണ്ടെങ്കിൽ, “ഭൂഃ, സ്വാഹാ” എന്ന് ഗാർഹപത്യ അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ, ഋഗ് വേദത്തിന്റെ സാരഭാഗം കൊണ്ടും ശക്തി കൊണ്ടും യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. യജുര് വേദത്തിൽ പിഴവുണ്ടെങ്കിൽ, “ഭുവഃ, സ്വാഹാ” അർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ, യജുര് വേദത്തിന്റെ സാരഭാഗം കൊണ്ടും ശക്തി കൊണ്ടും യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. സാമ വേദത്തിൽ പിഴവുണ്ടെങ്കിൽ, “സ്വഃ, സ്വാഹാ” അർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ, സാമ വേദത്തിന്റെ സാരഭാഗം കൊണ്ടും ശക്തി കൊണ്ടും യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഉപ്പുകൊണ്ട് പൊൻ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതുപോലെ, പൊൻകൊണ്ട് വെള്ളി, വെള്ളികൊണ്ട് തിന, തിനുകൊണ്ട് ലെഡ്, ലെഡ് കൊണ്ട് ഇരുമ്പ്, ഇരുമ്പുകൊണ്ട് മര, മരകൊണ്ട് ചർമ്മം—അങ്ങനെ, ഈ ലോകങ്ങളുടെ, ദേവതകളുടെ, ത്രയജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മജ്ഞാനമുള്ള പുരോഹിതൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ, യജ്ഞം ഒരു പ്രതിവിധിയാണ്. ഈ യജ്ഞം ജലത്തിലേയ്ക്ക് തിരിയുന്നു, ബ്രഹ്മജ്ഞാനമുള്ള പുരോഹിതൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ. ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതനെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്ലോകം: അവൻ എവിടെയായാലും തിരികെ പോകുന്നു. ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ മാത്രമാണ്, യജ്ഞത്തിൽ പങ്കാളികളായവരിൽ, കുറുക്കളെയും ജനങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നത്; ബ്രഹ്മജ്ഞാനമുള്ള പുരോഹിതൻ യജ്ഞത്തെയും യജ്ഞകരെയും എല്ലാ പങ്കാളികളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനമുള്ള പുരോഹിതനെ മാത്രം നിയമിക്കണം; ജ്ഞാനമില്ലാത്തവരെ നിയമിക്കരുത്. ആരാണ് ഏറ്റവും പ്രാചീനവും ഉത്തമവുമെന്നു അറിയുന്നവൻ, അവൻ തന്നെ ഏറ്റവും പ്രാചീനവും ഉത്തമവുമാകുന്നു; ശ്വാസം തന്നെയാണ് ഏറ്റവും പ്രാചീനവും ഉത്തമവും. ആരാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമെന്നു അറിയുന്നവൻ, അവൻ തന്റെ കൂട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനാകുന്നു; വാക്കാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠം. ആരാണ് അടിസ്ഥാനമെന്നു അറിയുന്നവൻ, അവൻ ഈ ലോകത്തും മറ്റലോകത്തും ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; കണ്ണാണ് അടിസ്ഥാനമെന്നത്. ആരാണ് ഐശ്വര്യമെന്നു അറിയുന്നവൻ, അവനിൽ ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ എത്തുന്നു; ചെവി തന്നെയാണ് ഐശ്വര്യം. ആരാണ് ആധാരമെന്നു അറിയുന്നവൻ, അവൻ തന്റെ കൂട്ടത്തിനായി ആധാരമാകുന്നു; മനസ്സാണ് ആധാരം. ശ്വാസങ്ങൾ പരസ്പരം ഉന്നതത്വം നേടാൻ ശ്രമിച്ചു: “ഞാനാണ് ഉന്നതൻ, ഞാനാണ് ഉന്നതൻ.” അവ ശ്വാസങ്ങൾ പ്രജാപതിയെ സമീപിച്ചു: “ആയി, ഞങ്ങൾക്കിടയിൽ ആരാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമൻ?” പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളിൽ ആരുടെ പുറപ്പെടലാണ് ശരീരത്തെ ഏറ്റവും ദയനീയമാക്കുന്നത്, അവൻ തന്നെയാണ് നിങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉത്തമൻ.” വാക്ക് പുറപ്പെട്ടു; ഒരു വർഷം അകന്ന് കഴിഞ്ഞ് തിരികെ വന്ന് ചോദിച്ചു: “എന്റെ കൂടാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?” മ്യൂകന്മാർ പോലെ, സംസാരിക്കാതെ, എന്നാൽ ശ്വാസം കൊണ്ടും, കണ്ണുകൊണ്ടും, ചെവികൊണ്ടും, മനസ്സുകൊണ്ടും ജീവിച്ചുവെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. വാക്ക് വീണ്ടും പ്രവേശിച്ചു. കണ്ണ് പുറപ്പെട്ടു; ഒരു വർഷം അകന്ന് തിരികെ വന്ന് ചോദിച്ചു: “എന്റെ കൂടാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?” കുരുടന്മാർ പോലെ, കാണാതെ, എന്നാൽ ശ്വാസം കൊണ്ടും, വാക്കുകൊണ്ടും, ചെവികൊണ്ടും, മനസ്സുകൊണ്ടും ജീവിച്ചുവെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. കണ്ണ് വീണ്ടും പ്രവേശിച്ചു. ചെവി പുറപ്പെട്ടു; ഒരു വർഷം അകന്ന് തിരികെ വന്ന് ചോദിച്ചു: “എന്റെ കൂടാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു?” ബധിരന്മാർ പോലെ, കേൾക്കാതെ, എന്നാൽ ശ്വാസം കൊണ്ടും, വാക്കുകൊണ്ടും, കണ്ണുകൊണ്ടും, മനസ്സുകൊണ്ടും ജീവിച്ചുവെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. ചെവി വീണ്ടും പ്രവേശിച്ചു. ഇങ്ങനെ, ഉപദേശങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, ദേവതകൾ, ജ്ഞാനങ്ങൾ, പ്രജാപതിയുടെ വാചകം, ശ്വാസങ്ങളുടെ പരസ്പരമായ ഉന്നതത്വം—all ഈ ഉപനിഷദിന്റെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക്, പാപത്തിൽ നിന്നും മോചിതനായി, ദീർഘായുസ്സോടെ, പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ പ്രിയനായി, യജ്ഞത്തിൽ വിജയിയായി, ബ്രഹ്മത്തിലേയ്ക്ക് ഉയരാൻ വഴിയൊരുക്കുന്നു.