ഒരു ദിവസം, സത്യകാമന് തന്റെ ഗുരുവായ സത്യകാമ ജാബാലനോടു സമീപിച്ചപ്പോൾ, ഒരു വിശിഷ്ടപക്ഷി ആയ ഡൈവർ-ബേഡ് അവനോട് പറഞ്ഞു: “പ്രിയമേ, ഞാൻ നിന്നോട് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു പാദം പറയുന്നു.” സത്യകാമൻ വിനയപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: “ആരാധ്യനായവനേ, ദയവായി എന്നെ പഠിപ്പിക്കണമേ.” പക്ഷി അവനോട് ഉപദേശിച്ചു: “ശ്വാസം ഒരു പാദം, ദൃഷ്ടി ഒരു പാദം, ശ്രവണശക്തി ഒരു പാദം, മനസ്സ് ഒരു പാദം. ഈ നാലും ചേർന്ന് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാലു പാദങ്ങളാണ്, അതിനെ 'ആശ്രയം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.” ഈ വിധത്തിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഈ ചതുര്പ്പാദ Ashley എന്ന രൂപം അറിഞ്ഞ് ആരെങ്കിലും ആരാധിച്ചാൽ, അവൻ ഈ ലോകത്തിൽ തന്നെ ആശ്രയമായിത്തീരും; ആശ്രയരൂപമായ ലോകങ്ങളെ അവൻ ജയിക്കും. അതുപോലെ, ഈ അറിവോടെ ഈ ബ്രഹ്മചതുര്പ്പാദ Ashley എന്നതിനെ ആരാധിക്കുന്നവൻ ഈ ഫലങ്ങൾ നേടും. ഇതിനു ശേഷം, സത്യകാമൻ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലെത്തി. ഗുരു അവനെ സമീപിച്ചു: “സത്യകാമ.” അവൻ ഉത്തരം നൽകി: “ആരാധ്യനായവനേ.” ഗുരു ചോദിച്ചു: “പ്രിയമേ, നീ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു. മനുഷ്യരിൽ ആരാണ് നിന്നെ പഠിപ്പിച്ചത്?” സത്യകാമൻ വിനയത്തോടെ പറഞ്ഞു: “ആരാധ്യനായവനേ, ദയവായി ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതു നിങ്ങൾ തന്നെ പഠിപ്പിക്കണമേ.” അവൻ തുടർന്നു: “ആരാധ്യരായ ഋഷിമാരിൽ നിന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്, സാക്ഷാൽ ഗുരുവിൽ നിന്നാണ് ജ്ഞാനം ലഭിക്കേണ്ടത്; അങ്ങനെയായാലാണ് ജ്ഞാനം സുസ്ഥിരവും സമ്പൂർണ്ണവുമാകുന്നത്.” ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട് ദൈവം പറഞ്ഞു: “ഇതിൽ വലിയതൊന്നുമില്ല, ഇതിൽ വലിയതൊന്നുമില്ല.” ഇതിനു ശേഷം ഉപകോശാലൻ, കമലായനന്റെ പുത്രൻ, സത്യകാമ ജാബാലന്റെ ശിഷ്യനായി അവന്റെ അഗ്നികളെ പന്ത്രണ്ട് വർഷം സേവിച്ചു. ഗുരു മറ്റു ശിഷ്യന്മാരെ വീട്ടിലേക്ക് വിട്ടു, പക്ഷേ ഉപകോശാലനെ അയച്ചില്ല. ഗുരുവിന്റെ ഭാര്യ പറഞ്ഞു: “ഈ വിദ്യാർത്ഥി തപസ്സു ചെയ്തിരിക്കുന്നു, അഗ്നികളെ നന്നായി സേവിച്ചിട്ടുണ്ട്. അഗ്നികൾ ആദ്യം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് നീ തന്നെ അവനെ പഠിപ്പിക്കണം.” എന്നാൽ ഈ ഉപദേശം കേട്ടിട്ടും ഗുരു യാത്രയായി. ഉപകോശാലൻ ഉപവാസം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഗുരുവിന്റെ ഭാര്യ ചോദിച്ചു: “വിദ്യാർത്ഥി, നീ ഭക്ഷണം കഴിക്കാത്തതെന്ത്?” ഉപകോശാലൻ ഉത്തരം നൽകി: “ഈ ശരീരത്തിൽ അനേകം ആഗ്രഹങ്ങൾ, വിവിധ വഴികളിലൂടെ പ്രവേശിച്ച്, ദു:ഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ഇവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് ഭക്ഷണം കഴിക്കില്ല.” അപ്പോൾ അഗ്നികൾ തമ്മിൽ പറഞ്ഞു: “വിദ്യാർത്ഥി തപസ്സു ചെയ്തു, ഞങ്ങളെ സേവിച്ചു. വരിക, നാം അവനെ പഠിപ്പിക്കാം.” അവർ ഉപകോശാലനോട് പറഞ്ഞു: “ശ്വാസം ബ്രഹ്മമാണ്, ആകാശം ബ്രഹ്മമാണ്, ദ്യൗസ് ബ്രഹ്മമാണ്.” ഉപകോശാലൻ പറഞ്ഞു: “ശ്വാസം ബ്രഹ്മം എന്നു ഞാൻ അറിയുന്നു, എന്നാൽ ആകാശവും ദ്യൗസും എങ്ങനെയാണെന്നറിയില്ല.” അഗ്നികൾ പറഞ്ഞു: “ആകാശം തന്നെയാണ് ദ്യൗസ്; ദ്യൗസ് തന്നെയാണ് ആകാശം.” ഇങ്ങനെ അവർ ശ്വാസവും ആകാശവുമായുള്ള ബ്രഹ്മജ്ഞാനം അവനു നൽകി. തുടർന്ന് ഗാർഹപത്യ അഗ്നി ഉപദേശിച്ചു: “ഭൂമി, അഗ്നി, അന്നം, സൂര്യൻ—സൂര്യനിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന ആ പുരുഷൻ ഞാൻ തന്നെയാണ്, ഞാനാണ് അവൻ.” ഈ അറിവോടെ ആരെങ്കിലും ധ്യാനിച്ചാൽ, അവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും, ലോകം പ്രാപിക്കും, ദീർഘായുസ്സോടെ ജീവിക്കും; അവന്റെ കുടുംബത്തിൽ ആരും നശിക്കുകയില്ല. ഈ ലോകത്തും പരലോകത്തും ഞങ്ങൾ അവനൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു. അനന്തരത്തിൽ, ആഹുത്യഗ്നി ഉപദേശിച്ചു: “ദിക്കുകൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ചന്ദ്രൻ—ചന്ദ്രനിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന ആ പുരുഷൻ ഞാൻ തന്നെയാണ്, ഞാനാണ് അവൻ.” ഈ അറിവോടെ ധ്യാനിക്കുന്നവനും മുമ്പത്തെ പോലെ തന്നെ ഫലങ്ങൾ പ്രാപിക്കും. അനന്തരം പ്രാണാഗ്നി ഉപദേശിച്ചു: “ശ്വാസം, ആകാശം, ദ്യൗസ്, മിന്നൽ—മിന്നലിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന ആ പുരുഷൻ ഞാൻ തന്നെയാണ്, ഞാനാണ് അവൻ.” ഈ അറിവോടെ ധ്യാനിക്കുന്നവനും പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും, ലോകം പ്രാപിക്കും, ദീർഘായുസ്സോടെ ജീവിക്കും; അവന്റെ കുടുംബത്തിൽ ആരും നശിക്കുകയില്ല. ഈ ലോകത്തും പരലോകത്തും ഞങ്ങൾ അവനൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു. അവസാനമായി, അഗ്നികൾ ഉപകോശാലനോട് പറഞ്ഞു: “പ്രിയമേ, ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ ആത്മജ്ഞാനം. പക്ഷേ, ഗുരു തന്നെ നിനക്ക് മാർഗ്ഗം പഠിപ്പിക്കും.” അതിനിടെ, ഗുരു തിരികെ വന്നു. ഗുരു ഉപകോശാലനെ വിളിച്ചു: “ഉപകോശാല!” അവൻ ഉത്തരം നൽകി: “ആരാധ്യനായവനേ.” ഗുരു ചോദിച്ചു: “നിന്റെ മുഖം ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ആരാണ് നിന്നെ പഠിപ്പിച്ചത്?” ഉപകോശാലൻ പറഞ്ഞു: “ആരാണ് എന്നെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടത്, ആരാണ് പഠിപ്പിക്കേണ്ടത്?” അഗ്നികൾ തമ്മിൽ ചർച്ച ചെയ്തു: “ഇവൻ ഇതാ ഈ തരത്തിലുള്ളവനോ മറ്റൊന്നോ ആകണം.” ഗുരു ചോദിച്ചു: “അവൻ, അവർ നിന്നോട് എന്ത് പറഞ്ഞു?” ഉപകോശാലൻ പറഞ്ഞു: “അവരിങ്ങനെയാണ് പറഞ്ഞത്.” ഗുരു പറഞ്ഞു: “അവർ നിന്നോട് ലോകങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ഞാനത് പഠിപ്പിക്കാം. ജലത്തിൽ വെള്ളം എങ്ങനെ താമസിക്കാത്തതുപോലെ, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനിൽ പാപങ്ങൾ ചേർന്നു നിൽക്കില്ല.” ഉപകോശാലൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു: “ആരാധ്യനായവനേ, ദയവായി പഠിപ്പിക്കണമേ.” ഗുരു ഉപദേശിച്ചു: “കണ്ണിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന ആ പുരുഷൻ തന്നെയാണ് ആത്മാവ്. അവൻ അമൃതൻ, നിർഭയൻ, ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. അതിൽ നെയ്യോ വെള്ളമോ ഒഴിച്ചാൽ, അതു സ്വന്തം വഴിയിൽ മാത്രം പോകും. ഇതാണ് എല്ലാ പ്രിയത്വങ്ങളുടെ സമാഹാര സ്ഥാനം; കാരണം, എല്ലാം അതിലേക്കാണ് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനിലേക്കാണ് എല്ലാ പ്രിയത്വങ്ങളും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്. അവൻ തന്നെയാണ് പ്രിയത്വങ്ങളുടെ ആകർഷകൻ; അവൻ എല്ലാ പ്രിയത്വങ്ങളെയും നയിക്കുന്നു, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ എല്ലാം നയിക്കുന്നു. അവൻ പ്രകാശവാനാണ്; അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും പ്രകാശിക്കുന്നു, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇവിടെ സമർപ്പിക്കുന്ന ഹവികൾ, അഗ്നിയോടൊപ്പം ആകട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലാതെ ആകട്ടെ, അവ അഗ്നിയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ദിവസത്തിലേക്ക്, ദിവസത്തിൽ നിന്ന് ശുക്ലപക്ഷത്തിലേക്ക്, അവിടെ നിന്ന് മാസങ്ങളിലേക്ക്, മാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വർഷത്തിലേക്ക്, വർഷത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യനിലേക്ക്, സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രനിലേക്ക്, ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് മിന്നലിലേക്കു; അവിടെ ഒരു മനുഷ്യാതീതൻ അവരെ നയിക്കുന്നു. അവൻ അവരെ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; ഇതാണ് ദേവയാനമാർഗ്ഗം, ബ്രഹ്മത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗം. ഈ മാർഗ്ഗം പിന്തുടർന്ന് പോകുന്നവർ മനുഷ്യജന്മത്തിലേക്ക് തിരികെ വരാറില്ല. ഇതാണ് ശുദ്ധമായ യജ്ഞം; ഇതാണ് എല്ലാം ശുദ്ധമാക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഇതു തന്നെയാണ് യജ്ഞം. അതിന്റെ രണ്ടു റീലുകൾ മനസും വാക്കും ആണ്. ഇതിൽ ഒന്നായ മനസ്സിൽ ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ ഒരുക്കപ്പെടുന്നു; മറ്റൊന്നായ വാക്കിൽ ഹോതൃ, അദ്ധ്വര്യു, ഉദ്ഗാതൃ എന്നിവരും. പ്രഭാതസമയത്തിലെ ജപത്തിൽ, സംവരണകഷായങ്ങൾ വയ്ക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ അടയാളം നൽകുമ്പോൾ— ഒരു റീൽ മാത്രം ഒരുക്കിയാൽ, മറ്റൊന്ന് കുറവാകും. ഒരു ചക്രത്തിൽ മാത്രം ഓടുന്ന രഥം എങ്ങനെ തളർന്നുനിൽക്കുന്നു, അങ്ങനെ യജ്ഞവും തളരുന്നു; അങ്ങനെ യജ്ഞി യജ്ഞാനന്തരത്തിൽ തളർന്നുപോകുന്നു. പക്ഷേ, പ്രഭാതസമയത്തിലെ ജപത്തിൽ, സംവരണകഷായങ്ങൾ വയ്ക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ അടയാളം നൽകാതിരിക്കുമ്പോൾ, രണ്ട് റീലുകളും ഒരുക്കപ്പെടുന്നു; ഒന്നും കുറവാകാറില്ല. ഇരുചക്രങ്ങളോടും കൂടിയ രഥം എങ്ങനെ ഉറപ്പോടെ നിൽക്കുന്നു, അങ്ങനെ യജ്ഞവും ഉറപ്പോടെ നിൽക്കും; അങ്ങനെ യജ്ഞി യജ്ഞാനന്തരത്തിൽ ഉത്തമനാകും. പ്രജാപതി ലോകങ്ങളെ ഉഷ്ണീകരിച്ചു; അവയിൽ നിന്ന് അവൻ സാരം എടുത്തു: ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അഗ്നി, അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വായു, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ. ഈ മൂന്നു ദേവതകളെ ഉഷ്ണീകരിച്ച് അവയിൽ നിന്ന് അവൻ സാരം എടുത്തു: അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ഋഗ്, വായുവിൽ നിന്ന് യജുസ്, സൂര്യനിൽ നിന്ന് സാമൻ. ഈ ത്രയീവിദ്യയെയും ഉഷ്ണീകരിച്ച് അതിൽ നിന്ന് അവൻ സാരം എടുത്തു: ഋഗിൽ നിന്ന് 'ഭൂഃ', യജുസിൽ നിന്ന് 'ഭുവഃ', സാമനിൽ നിന്ന് 'സ്വഃ'. ഋഗിൽ ദോഷം ഉണ്ടെങ്കിൽ, 'ഭൂഃ സ്വാഹാ' എന്നുള്ള ഹവിയ് ഗാർഹപത്യാഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ ഋഗിന്റെ സാരവും ശക്തിയും കൊണ്ടു യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കും. യജുസിൽ ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, 'ഭുവഃ സ്വാഹാ' അർപ്പിക്കണം; സാമനിൽ ദോഷമുണ്ടെങ്കിൽ, 'സ്വഃ സ്വാഹാ' അർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കും. എങ്ങനെ ഉപ്പുകൊണ്ട് പൊന്നിനെ, പൊന്നുകൊണ്ട് വെള്ളിയെ, വെള്ളികൊണ്ട് തകരയെ, തകരകൊണ്ട് സെീസം, സെീസംകൊണ്ട് ഇരുമ്പ്, ഇരുമ്പുകൊണ്ട് മരച്ചീപ്പ്, മരച്ചീപ്പുകൊണ്ട് തൊലി എന്നിവ പുനഃസ്ഥാപിക്കാമോ, അങ്ങനെ തന്നെ ഈ ലോകങ്ങളുടെ, ദേവതകളുടെ, ത്രയീവിദ്യയുടെ ശക്തികൾകൊണ്ട് യജ്ഞത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് പുനഃസ്ഥാപിക്കാം. അറിവുള്ള ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ ഉള്ളപ്പോൾ, യജ്ഞം ഒരു ഔഷധം പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ ഉള്ളപ്പോൾ, യജ്ഞം ജലത്തിലേക്കാണ് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ശ്ലോകം: അവൻ എവിടുന്നുനിന്ന് തിരികെ വരുന്നു, അവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്. ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ മാത്രമാണ് യജ്ഞത്തിൽ, കുരുക്കളെയും ജനങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നത്; ഇങ്ങനെയുള്ള ജ്ഞാനിയായ ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതൻ യജ്ഞത്തെയും യജ്ഞിയെയും മറ്റും സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ ബ്രഹ്മൻ പുരോഹിതനെയാണ് നിയോഗിക്കേണ്ടത്; അറിയാത്തവനെ അല്ല, അറിയാത്തവനെ അല്ല.