സ്വർഗ്ഗം 'ഉദ്', അന്തരീക്ഷം 'ഗീ', ഭൂമി 'ഥ' എന്നിങ്ങനെയാണ്. അതുപോലെ, സൂര്യൻ 'ഉദ്', വായു 'ഗീ', അഗ്നി 'ഥ' ആകുന്നു. സമവേദം 'ഉദ്', യജുര്വേദം 'ഗീ', ഋഗ്വേദം 'ഥ' എന്നിങ്ങനെയും. ഈ അക്ഷരങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായവനു വാക്ക് ഒരു പശുവിനെ പോലെ ദോഹിച്ച് ഭക്ഷ്യ സമൃദ്ധി ലഭിക്കും; ഇങ്ങനെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ ഭക്ഷ്യസമ്പന്നനായി ഭക്ഷ്യഭോക്താവും ആകുന്നു. ഇനി, അനുഗ്രഹം, ഐശ്വര്യം, സമീപത്വം എന്നിവയെ ധ്യാനിക്കണം. praises ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന സാമൻ ഏതാണോ, അതിനോടു ചേർന്ന് praises ചെയ്യണം. അതുപോലെ, praises ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ഋക്, അതിനോടു ചേർന്ന്; ഏത് ഋഷിയെ ഉദ്ദേശിച്ചാലും, അതിനോടു ചേർന്ന്; ഏത് ദേവതയെയാണോ praises ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, അതിനോടു ചേർന്ന് praises ചെയ്യണം. praises ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ഛന്ദസ്സും സ്തോമവും ഏതാണോ, അതിനോടു ചേർന്ന് praises ചെയ്യണം. praises ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ദിക്കിനോടും ചേർന്ന് praises ചെയ്യണം. അവസാനത്തിൽ, താനേ തന്നെ സമീപിച്ച്, തനിക്കുള്ള ആഗ്രഹം മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ച്, ജാഗ്രതയോടെ praises ചെയ്യണം. ആ ആഗ്രഹം നിറവേറുമ്പോൾ, അതിന് കാരണം അവൻ ആ ആഗ്രഹത്തിനായാണ് praises ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ്—അവൻ ആ ആഗ്രഹത്തിനായാണ് praises ചെയ്തത്. 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; കാരണം പാടുമ്പോൾ 'ഓം' തന്നെയാണ് പാടപ്പെടുന്നത്. ഇതിന്റെ വിശദീകരണം ഇതാ. ദേവതകൾ മരണത്തെ ഭയന്ന് ത്രയീവിദ്യയിൽ പ്രവേശിച്ചു; അവർ ഛന്ദസ്സുകൾ കൊണ്ട് തങ്ങളെ മറച്ചു, അതുപോലെ മറയിട്ട്. ഛന്ദസ്സുകളുടെ സാരം അതിന്റെ സാരമാണ്. അവിടെ, മരണം ഒരു മീൻ വെള്ളത്തിൽ നോക്കുന്നപോലെ അവരെ നോക്കി നിന്നു; ഋക്, സാമൻ, യജുസ് എന്നിവയിലൂടെയും നിരീക്ഷിച്ചു. ഇത് അറിഞ്ഞ ദേവതകൾ ഋക്, സാമൻ, യജുസ് എന്നിവയെ അതിജീവിച്ച് ശബ്ദത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. എപ്പോഴൊക്കെയോ ഋക്കിൽ എത്തുമ്പോൾ, 'ഓം' കൊണ്ട് അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നു; സാമനിലും, യജുസിലും അതുപോലെ. ഈ ശബ്ദം, ഈ അക്ഷരം, അമൃതവും ഭയരഹിതവുമാണ്. അതിൽ പ്രവേശിച്ച ദേവതകൾ അമൃതരും ഭയരഹിതരുമായി. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ് ഈ അക്ഷരം പാടുന്നവനും ഈ അമൃതമായ, ഭയരഹിതമായ ശബ്ദത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. അതിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, ദേവതകൾക്ക് പോലെ അവനും അമൃതനാകുന്നു. ഇനി, ഉദ്ഗീതം പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. ആ സൂര്യൻ തന്നെയാണ് ഉദ്ഗീതം; അതാണ് പ്രണവം, കാരണം അതിന്റെ ശബ്ദം 'ഓം' ആണ്. കൌഷീതകി തന്റെ മകനോടു പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ഇതിനെ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ നീയൊന്നു മാത്രമാണ് എന്റെത്. നിന്റെ കിരണങ്ങൾ പിൻവലിക്കു, കാരണം നിനക്ക് അനേകം ഉണ്ടാകും." ഇതാണ് ദേവതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണം. സ്വയം സംബന്ധിച്ച്: പ്രധാന പ്രാണവായുവിനെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; കാരണം അതിന്റെ ശബ്ദം 'ഓം' ആണ്. കൌഷീതകി തന്റെ മകനോടു വീണ്ടും പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ഇതിനെ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ നീയൊന്നു മാത്രമാണ് എന്റെത്. പ്രാണന്മാരെ സമൃദ്ധമായി പാടുക, ഞാൻ അനേകം പ്രാപിക്കും." ഉദ്ഗീതം പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. ഹോതൃക്ക് തെറ്റായ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് പാരായണം ചെയ്താൽ, അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദ്ഗീതം സമ്പാദിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ അവൻ അതിനെ സമ്പാദിക്കുന്നു. ആ സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നത്. അതാണ് അഗ്നി, അതാണ് സാമൻ. അതുപോലെ, ആ സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതാണ് അന്തരീക്ഷം, അതാണ് സാമൻ. വീണ്ടും, ആ സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതാണ് ആകാശം, സൂര്യൻ തന്നെയാണ് ആ സാമൻ. നക്ഷത്രങ്ങൾ ആണെങ്കിലും, ചന്ദ്രൻ ആ സാമനാണ്. സൂര്യന്റെ വെള്ളയുള്ള പ്രകാശം സാമനാണ്; നീലമോ ഇരുണ്ടതോ ആയത് സാമനാണ്. സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നത്. സൂര്യന്റെ വെള്ളയുള്ള പ്രകാശം സാമനാണ്; നീലമോ ഇരുണ്ടതോ സാമനാണ്. സൂര്യനിൽ കാണപ്പെടുന്ന സ്വർണ്ണപുരുഷൻ—സ്വർണ്ണമൂർച്ചയും, സ്വർണ്ണമുടിയും, പാദത്തുനിന്ന് തലയുവരെ മുഴുവൻ സ്വർണ്ണം. അവന്റെ കണ്ണുകൾ സൂര്യനാൽ തുറന്ന താമരപൂക്കളെപ്പോലെയാണ്; അവന്റെ പേര് ഉദിതി. ഈ അറിവുള്ളവൻ എല്ലാ ദോഷങ്ങളിൽ നിന്നും ഉയർന്ന് നില്ക്കുന്നു; അവൻ എല്ലാ ദോഷങ്ങളിൽ നിന്നും ഉയർന്ന് നില്ക്കുന്നു. അവനുവേണ്ടി, രണ്ടു കവിളുകളിലും ഋക്കും സാമനും സ്ഥിതിയുണ്ട്; അതുകൊണ്ടാണ് ഉദ്ഗീതം, അതുകൊണ്ടാണ് ഗായകൻ അവനുവേണ്ടി പാടുന്നത്. അവൻ അതി ലോകങ്ങൾക്കും ദേവതകളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു—ഇതാണ് ദേവതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണം. സ്വയം സംബന്ധിച്ച്: വാക്ക് ഋക്കാണ്, ശ്വാസം സാമനാണ്. സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നത്. വാക്ക് അതാണ്, ശ്വാസം അതിന്റെ സാരമാണ്—അതു സാമനാണ്. കണ്ണ് ഋക്കിന്റെ സാരമാണ്, സാമൻ അതാണ്. സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നത്. കണ്ണ് അതാണ്, അതിന്റെ സാരം സാമനാണ്. സാമൻ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നത്. ചെവി അതാണ്, മനസ്സ് അതിന്റെ സാരമാണ്—അത് സാമനാണ്. കണ്ണിൽ കാണുന്ന വെള്ളയുള്ള പ്രകാശം ഋക്കാണ്; നീലമോ ഇരുണ്ടതോ സാമനാണ്. സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്തിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നത്. കണ്ണിലെ വെള്ളയുള്ള പ്രകാശം ഋക്കാണ്; നീലമോ ഇരുണ്ടതോ സാമനാണ്, അതിന്റെ സാരം. കണ്ണിൽ കാണുന്ന പുരുഷൻ, അവൻ ഋക്കും സാമനും ഉക്തവും യജുസും ബ്രഹ്മവും ആകുന്നു. അവന്റെ രൂപം എന്താണോ, അത്ര വലിയതായാണ് അവന്റെ നിഴൽ; അവന്റെ പേര് എന്താണോ, അതാണ് അവന്റെ പേര്. അവൻ ഈ ലോകത്തിനു കീഴിലുള്ള ലോകങ്ങളും, മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. വീണ പാടുന്നവർ അവനെ പാടുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് അവർ സമ്പത്തിന്റെ ഗായകർ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ അറിവുള്ളവൻ സാമൻ പാടുമ്പോൾ, അവൻ ഇരട്ടിയായി പാടുന്നു; അതിനാൽ അവൻ അതി ലോകങ്ങളും ദേവതകളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതുവഴി, അവൻ ഈ ലോകത്തിനും അതിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും എത്തുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനെ സാമൻ പാടാൻ ക്ഷണിക്കണം. "ഏത് ആഗ്രഹത്തിനായി ഞാൻ നിനക്കായി പാടണം?" കാരണം, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ സാമൻ പാടുന്നവർക്കു മാത്രമാണ് ആ ആഗ്രഹം സഫലമാകുന്നത്. ഒരു ദിവസം, ഉദ്ഗീതത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള മൂവർ—ശിലക ശാലാവത്യ, ചൈകിതായന ദാൽഭ്യ, പ്രവാഹണ ജയിവലി—ഉദ്ഗീതത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുണ്ട് എന്ന് പറഞ്ഞു, "നമുക്ക് ഉദ്ഗീതത്തെക്കുറിച്ച് സംവാദിക്കാം," എന്നു തീരുമാനിച്ചു. "ശരി," എന്നും അവർ ഒരുമിച്ച് ഇരുന്നു. പ്രവാഹണ ജയിവലി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മുതിർന്ന രണ്ടുപേർ ആദ്യം സംസാരിക്കട്ടെ; ഞാൻ രണ്ടുപേരുടെയും വാക്കുകൾ കേൾക്കാം." ശിലക ശാലാവത്യ ചൈകിതായന ദാൽഭ്യയോടു ചോദിച്ചു: "ഞാൻ നിന്നോട് ചോദിക്കാം." ദാൽഭ്യ പറഞ്ഞു: "ചോദിക്കൂ." "സാമന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്?" ദാൽഭ്യ പറഞ്ഞു: "സ്വരം." "സ്വരത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം?" "ശ്വാസം." "ശ്വാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം?" "ഭക്ഷണം." "ഭക്ഷണത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം?" "ജലം." "ജലത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം?" "അലോകം." "അലോകത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം?" "അത് സ്വർഗ്ഗലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത്," ദാൽഭ്യ പറഞ്ഞു. "സ്വർഗ്ഗലോകം സാമനിലൂടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു; അതാണ് സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ സ്തുതി." ശിലക ശാലാവത്യ പറഞ്ഞു: "നിന്റെ സാമന് അടിസ്ഥാനമില്ല; നീ ഇപ്പോൾ ഇത് പറഞ്ഞാൽ തല വീഴും." ദാൽഭ്യ പറഞ്ഞു: "എന്റെ തല വീഴട്ടെ." ശിലക ശാലാവത്യ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ഇതു മഹത്വവാനിൽ അറിയുന്നു." ദാൽഭ്യ പറഞ്ഞു: "അറിയുക." "അലോകത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്?" "ഈ ലോകം." "ഈ ലോകത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം?" "അത് അടിസ്ഥാനലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത്," ദാൽഭ്യ പറഞ്ഞു. "അടിസ്ഥാനലോകം സാമനിലൂടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു; അതാണ് അടിസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്തുതി." ഇങ്ങനെ, ഉന്നതമായ അക്ഷരങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ, ദേവതകളും, ലോകങ്ങളും, മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും—all interconnected—ഉപനിഷത്ത് മഹത്വത്തോടെ വിവരിക്കുന്നു.