പഴയകാലത്തെ അതി പ്രാചീനമായ വിത്തിൽ നിന്ന്, അന്ധകാരം അതിജീവിച്ച് ഉയരുമ്പോൾ, അവർ പരമോന്നതമായ പ്രകാശം കാണുന്നു; അത്യുന്നതമായ സ്വർഗ്ഗവും ദൈവത്വവും അവർക്കു ദൃശ്യമാകുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ദേവന്മാരുടെ ഇടയിൽ, ഞങ്ങൾ സൂര്യനിലേക്കാണ് എത്തിയത്—പരമപ്രകാശത്തിലേക്ക്. ഇതാണ് പരമപ്രകാശം. സ്വയം സംബന്ധിച്ചുള്ള ഉപദേശത്തിൽ, മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മമായി ധ്യാനിക്കണമെന്ന് പറയുന്നു. ദേവതകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആകാശത്തെ ബ്രഹ്മം എന്നറിഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ആത്മാവിനെയും ദേവന്മാരെയും സംബന്ധിച്ചും ഈ ഉപദേശം നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മം നാലുകാലുകളുള്ളതുപോലെയാണ്. സ്വയം സംബന്ധിച്ചാൽ, വാക്ക് ഒരു കാലാണ്, ശ്വാസം ഒരു കാലാണ്, കണ്ണ് ഒരു കാലാണ്, ചെവി ഒരു കാലാണ്. ദേവതകളെ സംബന്ധിച്ചാൽ, അഗ്നി ഒരു കാലാണ്, വായു ഒരു കാലാണ്, സൂര്യൻ ഒരു കാലാണ്, ദിശകൾ ഒരു കാലാണ്. ഇങ്ങനെ, ആത്മാവിനെയും ദേവന്മാരെയും സംബന്ധിച്ചും ഈ നിർദ്ദേശം നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മന്റെ നാലാം കാലായി വാക്ക് തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. അഗ്നിയുടെ പ്രകാശത്തിൽപോലെയാണ് അതിന്റെ ദീപ്തിയും ചൂടും; ബ്രഹ്മന്റെ മഹിമയും പ്രസിദ്ധിയും അതിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു—ഇതറിയുന്നവനിൽ. ശ്വാസം നാലാം കാലമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന് വായുവിന്റെ പ്രകാശംപോലെയാണ് ദീപ്തിയും ചൂടും; ബ്രഹ്മന്റെ മഹിമയും പ്രസിദ്ധിയും അതിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു—ഇതറിയുന്നവനിൽ. കണ്ണ് നാലാം കാലമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന് സൂര്യന്റെ പ്രകാശംപോലെയാണ് ദീപ്തിയും ചൂടും; ബ്രഹ്മന്റെ മഹിമയും പ്രസിദ്ധിയും അതിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു—ഇതറിയുന്നവനിൽ. ചെവി നാലാം കാലമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന് ദിശകളുടെ പ്രകാശംപോലെയാണ് ദീപ്തിയും ചൂടും; ബ്രഹ്മന്റെ മഹിമയും പ്രസിദ്ധിയും അതിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു—ഇതറിയുന്നവനിൽ. പിന്നീട്, സൂര്യനാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന ഉപദേശം നൽകുന്നു. ആദിയിൽ, ഈ ലോകം അസ്തിത്വരഹിതമായിരുന്നു. പിന്നീട് അതിന് അസ്തിത്വം ലഭിച്ചു; ഒരു മുട്ട ഉണ്ടായി. ഒരു വർഷം അതു വിശ്രമിച്ചു, പിന്നെ മുട്ട പൊട്ടിയപ്പോൾ, അതിന്റെ രണ്ടു അർദ്ധങ്ങളിൽ നിന്നു വെള്ളിയും പൊന്നും ഉത്ഭവിച്ചു. വെള്ളി ഭൂമിയായി, പൊന്നാകാശമായി. കുന്നുകൾ പ്രായമായതിന്റെ പ്രതീകവും, മേഘങ്ങളും മഞ്ഞും മൃദുലതയുടെ പ്രതീകവുമാണ്. നദികൾ ഒഴുകുന്നതിന്റെ പ്രതീകവും, സമുദ്രം ഈർപ്പത്തിന്റെ പ്രതീകവുമാണ്. അപ്പോൾ ജനിച്ചതു സൂര്യനായിരുന്നു. അവൻ ജനിക്കുമ്പോൾ ശബ്ദങ്ങളും നാദങ്ങളും ഉയർന്നു; എല്ലാ ജീവികളും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അവനെ പിന്തുടർന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് സൂര്യോദയത്തിലും അസ്തമയത്തിലും ശബ്ദങ്ങളും നാദങ്ങളും ഉയരുന്നത്; എല്ലാ ജീവികളും ആഗ്രഹങ്ങളും അവനെ പിന്തുടരുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് സൂര്യനെ ബ്രഹ്മമായി ആരാധിക്കുന്നവനോടു, ഉത്തമമായ ശബ്ദങ്ങൾ അടുത്ത് വന്ന് വന്ദിക്കും. ഇതിനുശേഷം, ജാനശ്രുതിപൗത്രായണൻ എന്ന മഹാനായ ദാനിയും വിശ്വാസിയും, അതിവിശാലമായ അന്നദാനികൾ ആയിരുന്നു. "എന്റെ പേരിൽ എല്ലായിടത്തും ഭക്ഷണം ലഭിക്കണം" എന്ന് ആലോചിച്ച്, എല്ലായിടത്തും ഭക്ഷണം ഒരുക്കി. ഒരു രാത്രിയിൽ, ഹംസകൾ ആകാശത്ത് പറക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഹംസ മറ്റൊന്നോടു പറഞ്ഞു: "ഭല്ലാക്ഷാ, ജാനശ്രുതിയുടെ തേജസ് പകലിൽ തുല്യമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിനെ മറികടക്കരുത്, കുറയ്ക്കരുത്." അതിനുത്തരമായി മറ്റൊരു ഹംസ ചോദിച്ചു: "നീ ആരെയാണ് റൈക്വ എന്ന രഥികന്റെ തേജസ്സിനോടു താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത്?" റൈക്വ എന്ന രഥികൻ ആരാണ്? യുദ്ധത്തിൽ ഒരു രഥം നേടിയാൽ അതിന്റെ താഴ്ന്ന ഭാഗങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവനെ പിന്തുടരുന്നു. നല്ലവർ ചെയ്യുന്ന സകലവും, അറിയുന്നവൻ അറിയുന്നതൊക്കെയും ഞാൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജാനശ്രുതിയ്ക്ക് ഇത് കേൾക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ അവൻ തന്റെ ഭൃത്യനോടു ചോദിച്ചു: "നീ ആരെയാണ് റൈക്വ എന്ന രഥികന്റെ തേജസ്സിനോടു താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത്?" ഭൃത്യൻ അവനെ അന്വേഷിച്ചു, കണ്ടെത്താനായില്ല. പിന്നെ അവൻ പറഞ്ഞു: "ബ്രാഹ്മണനെ അന്വേഷിക്കുന്നിടത്ത് അവനെ ആദരിക്കണം." അവൻ രഥത്തിനടിയിൽ കിടന്നിരുന്ന കോഴപ്പുണ്ണിൽ സമീപിച്ചു, "നീ തന്നെയാണ് രഥം കെട്ടിയ റൈക്വ" എന്നു പറഞ്ഞു. റൈക്വ പറഞ്ഞു: "ഞാനിപ്പോൾ യോജിച്ചിട്ടില്ല." ഭൃത്യൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, മടങ്ങി. പിന്നീട്, ജാനശ്രുതിപൗത്രായണൻ അറുനൂറ് പശുക്കളും ഒരു ഹാരവും ഒരു കുതിരയോടു ചേർന്ന രഥവും എടുത്ത് റൈക്വയോട് പോയി: "ഇവയെല്ലാം ഞാൻ അർപ്പിക്കുന്നു, ദൈവത്തിൻറെ ഉപദേശം തരിക." എന്നാൽ റൈക്വ പറഞ്ഞു: "ഇവയൊക്കെ നീ എടുത്തു പോ, ശൂദ്രാ. അവ നിനക്കുമാണ്, പശുക്കൾക്കുമാണ്." വീണ്ടും, ആയിരം പശുക്കളും ഹാരവും രഥവും തന്റെ മകളെയും കൂട്ടി വീണ്ടും പോയി: "ഇവയെല്ലാം, ഈ ഗ്രാമവും, ദയവായി ഉപദേശമനുഗ്രഹിക്കണം." റൈക്വ അവളുടെ വായിൽ സ്പർശിച്ച് പറഞ്ഞു: "ഇവയൊക്കെ നീ എടുത്തു പോ, ശൂദ്രാ. നീ ഈ വായിൽ അവയെ പോഷിപ്പിക്കും." അവിടെ അവൻ താമസിച്ചിടത്ത് അവളെ 'റൈക്വയുടെ ഇലകൾ' എന്നു വിളിച്ചു. പിന്നീട്, റൈക്വ ജാനശ്രുതിക്ക് ഉപദേശം നൽകി: "വായുവാണ് ആഗ്രാഹകൻ. അഗ്നി അണഞ്ഞാൽ അത് വായുവിൽ ലയിക്കുന്നു. സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ വായുവിൽ ലയിക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ വായുവിൽ ലയിക്കുന്നു. വെള്ളം ഉണങ്ങിയാൽ വായുവിൽ ലയിക്കുന്നു. ദേവതകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വായുവാണ് ആഗ്രാഹകൻ. സ്വയം സംബന്ധിച്ചാൽ, പ്രാണനാണ് ആഗ്രാഹകൻ. ഉറങ്ങുമ്പോൾ വാക്ക്, കാഴ്ച, കേൾവി, മനസ്സ് എന്നിവ പ്രാണത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു ആഗ്രാഹകർ—ദേവതകളിൽ വായു, ജീവികളിൽ ശ്വാസം. ശൗണക കാപേയനും അഭിപ്രതാരി കാക്ഷസേനിയും ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ബ്രഹ്മചാരി വന്നു ഭിക്ഷ ചോദിച്ചു; അവർ ഒന്നും നൽകിയില്ല. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മചാരി ചോദിച്ചു: "മഹാപുരുഷന്മാരിൽ നാലുപേർ ഉണ്ട്, ദേവതകളേ. ആരാണ് ജാഗരൂകനും ലോകരക്ഷകനും? കാപേയാ, മരിച്ചവർക്കു അവനെ കാണാനാവില്ല. അഭിപ്രതാരി, അവൻ പല രൂപത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ആരാണ് ഈ ആഹാരം ലഭിക്കുന്നത്?" ശൗണക കാപേയൻ ചിന്തിച്ചു: "ആത്മാവാണ് ദേവന്മാരുടെയും ജീവികളുടെയും സ്രഷ്ടാവും, സ്വർണ്ണംപോലെയുള്ള കപ്പലും, പ്രകാശവും, അസൂയയില്ലാത്തവനും. അവന്റെ മഹത്വം അതിരില്ലാത്തതും അളക്കാനാവാത്തതുമാണ്. ഭക്ഷണം നൽകാതെ കഴിക്കുന്നവർക്കു ഞങ്ങൾ വിദ്യാർത്ഥികൾ ആരാധിക്കുന്നു. ഭിക്ഷ നൽകുക." അവർ ഭിക്ഷ നൽകി. അങ്ങനെ, അഞ്ചു, പിന്നെ അഞ്ചു, ആകെ പത്ത് നൽകി. അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ ദിശകളിലും പത്തു അന്നവിഭാഗങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നത്. ഇതാണ് വിരാട്, അന്നത്തിന്റെ അധിപൻ. ഇതിലൂടെ എല്ലാം കാണപ്പെടുന്നു; അതിനെ അറിയുന്നവൻ അന്നഭോക്താവാകുന്നു. അപ്പോൾ സത്യകാമൻ ജാബാലപുത്രൻ അമ്മയോടു ചോദിച്ചു: "അമ്മേ, ഞാൻ വിദ്യാർത്ഥിയായി ജീവിക്കണമെന്നുണ്ട്. എന്റെ ഗോത്രം ഏതാണ്?" അമ്മ പറഞ്ഞു: "കുഞ്ഞേ, ഞാൻ അറിയുന്നില്ല. എന്റെ യൗവനത്തിൽ പലരെയും സേവിച്ചു, അപ്പോൾ നിന്നെ ലഭിച്ചു. എന്റെ പേര് ജാബാല, നിന്റെ പേര് സത്യകാമൻ. നീ സത്യകാമൻ ജാബാലപുത്രൻ എന്നു പറയണം." അവൻ ഹാരിദ്രുമതൻ ഗൗതമന്റെ അടുക്കൽ പോയി: "സ്വാമിനേ, ഞാൻ വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കണം. എന്നെ സ്വീകരിക്കുമോ?" ഗുരു ചോദിച്ചു: "കുഞ്ഞേ, നിന്റെ ഗോത്രം എന്താണ്?" അവൻ പറഞ്ഞു: "സ്വാമിനേ, ഞാൻ അറിയുന്നില്ല. അമ്മയോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ, 'പലരെയും സേവിച്ചു, അപ്പോൾ നിന്നെ ലഭിച്ചു. എന്റെ പേര് ജാബാല, നിന്റെ പേര് സത്യകാമൻ' എന്നു പറഞ്ഞു. അതിനാൽ ഞാൻ സത്യകാമൻ ജാബാലപുത്രൻ ആകുന്നു." ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: "അസത്യം പറയുന്നവൻ ഇതു പറഞ്ഞിരിക്കില്ല. വെടിക്കൊള്ളിയെടുക്കു, ഞാൻ നിന്നെ സ്വീകരിക്കും." പിന്നെ അവനെക്കൊണ്ട നാലുനൂറ് ദുർബലമായ പശുക്കളെ കൈവശംവെച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "ഇവയെ പടിപ്പിച്ചു കൊണ്ടുപോകൂ. ആയിരം ആകുന്നത് വരെ മടങ്ങരുത്." വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം ആയിരം പശുക്കൾ കൂട്ടമായി വന്നപ്പോൾ, ഒരു കാള അവനോടു പറഞ്ഞു: "സത്യകാമാ, ഇന്ന് പശുക്കൾ ആയിരം ആയി. ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് നയിക്കൂ." "ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഞാൻ നിന്നോട് പറയാം," കാള പറഞ്ഞു. കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ, തെക്കൻ, വടക്കൻ ദിശകൾ—ഇവയാണ് ബ്രഹ്മന്റെ നാലു കാലുകൾ, ഇവയെ 'പ്രകാശം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ് ഈ നാലു കാലുകളുള്ള ബ്രഹ്മനെ 'പ്രകാശം' ആയി ആരാധിക്കുന്നവൻ ഈ ലോകത്ത് പ്രകാശവാനാകുന്നു; പ്രകാശമുള്ള ലോകങ്ങൾ അവൻ ജയിക്കുന്നു.