പശ്ചിമത്ത് മുഖം നോക്കുന്ന പ്രാണനാണ് അപാനൻ; അതാണ് വാക്ക്, അതാണ് അഗ്നി. അതിനെ ബ്രഹ്മന്റെ തേജസ്സായി, അന്നഭോജിയായി ധ്യാനിച്ചാൽ, അതറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മതേജസ്സിൽ ദീപ്തനായി, അന്നഭോജിയായിത്തീരും. ഉത്തരദിക്കിനോട് മുഖം നോക്കുന്ന പ്രാണനാണ് സമാനൻ; അതാണ് മനസ്സ്, അതാണ് മഴ. അതിനെ പ്രശസ്തി, വ്യക്തത എന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, അതറിയുന്നവൻ പ്രശസ്തനും വ്യക്തനും ആകുന്നു. മേലോട്ടു നോക്കുന്ന പ്രാണനാണ് ഉദാനൻ; അതാണ് വായു, അതാണ് ആകാശം. അതിനെ ശക്തിയും മഹത്വവും എന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, അതറിയുന്നവൻ ശക്തനും മഹാനുമായിത്തീരും. ഈ അഞ്ചു പ്രാണന്മാരും ബ്രഹ്മപുരുഷന്മാരാണ്; സ്വർഗലോകത്തിന്റെ വാതിലുകൾ കാവൽനിൽക്കുന്നവരാണ്. ഇവരെ അറിഞ്ഞാൽ, അവന്റെ വംശത്തിൽ വീരൻ ജനിക്കും, സ്വർഗലോകം അവനു ലഭിക്കും. ഇവരെ അറിയുന്നവർക്കാണ് ഈ ഫലം. ഇപ്പോൾ, ഈ സ്വർഗത്തിനു അപ്പുറത്തും എല്ലാ ലോകങ്ങൾക്കുമപ്പുറത്തും പ്രകാശിക്കുന്ന ആ പ്രകാശം, അതാണ് ഈ മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലെ പ്രകാശം. അവന്റെ ദൃഷ്ടി, ഈ ശരീരത്തെ സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട് ചൂട് അനുഭവിക്കുന്നതാണു; അവന്റെ ശ്രവണശക്തി, ചെവികൾ മൂടിയപ്പോൾ മിന്നലോ അഗ്നിയോ ഉയരുന്ന ശബ്ദം കേൾക്കുന്നതാണ്. അതിനെ കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതുമെന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. ഇതെങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ദൃഷ്ടിയും ശ്രവണശക്തിയും സമ്പന്നനാകും. സകലവും ബ്രഹ്മമാണ്; അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ജനിക്കുന്നത്, അതിനാൽ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു, അതിലേക്കാണ് എല്ലാം ലയിക്കുന്നത്. സമാധാനത്തോടെ ഇതിനെ ധ്യാനിക്കണം. മനുഷ്യൻ സങ്കല്പം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിതൻ; ഈ ലോകത്ത് അവന്റെ സങ്കല്പം എങ്ങനെയാണോ, ഇവിടെനിന്ന് പോകുമ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെയാകും. അതിനാൽ സങ്കല്പം രൂപപ്പെടുത്തണം. ബ്രഹ്മൻ ശ്വാസമാണ് അവന്റെ ശരീരം, പ്രകാശം രൂപം, സത്യം സങ്കല്പം, ആകാശം സ്വരൂപം, എല്ലാം ചെയ്യുന്നവൻ, എല്ലാം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും രുചികളും അനുഭവിക്കുന്നവൻ, മൗനിയും അഹങ്കാരരഹിതനുമാണ്. ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള എന്റെ ഈ ആത്മാവ് അരി, യവം, കടുക്, തിന്നൽ തുടങ്ങിയവയേക്കാൾ ചെറുതാണ്; എന്നിരുന്നാലും ഭൂമിയെക്കാൾ വലുതാണ്, അന്തരീക്ഷത്തേക്കാൾ വലുതാണ്, ആകാശത്തേക്കാൾ വലുതാണ്, എല്ലാ ലോകങ്ങളേക്കാൾ വലുതാണ്. ഈ ആത്മാവ് എല്ലാം ചെയ്യുന്നു, എല്ലാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു, മൗനിയും അഹങ്കാരരഹിതനുമാണ്. ഹൃദയത്തിലെ ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം. ഇവിടെനിന്ന് പുറത്തുപോകുമ്പോൾ ഞാൻ അതായിത്തീരും. ഇതിൽ ആര്ക്കും സംശയമില്ലെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിനായി യാതൊരു ആശങ്കയും ഇല്ല എന്നു ശാണ്ഡില്യൻ പറഞ്ഞു. ഭൂമിയാണ് ഈ പാത്രത്തിന്റെ അധിഷ്ഠാനം; അതിനാൽ അത് ക്ഷയിക്കില്ല. ദിശകളാണ് അതിന്റെ മാലകൾ, ആകാശം മേൽമുഖം. ഈ പാത്രം ഭൂമിയാണ്; അതിൽ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ കിഴക്കൻ ദിശയെ ഊർണ്ണം, തെക്കൻ സഹമാനാ, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്ഞി, വടക്കൻ സുഭൂതാ, മേൽ ദിശ ഉദീചി എന്നിങ്ങനെയാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഇവയിൽ വായുവാണ് കാളക്കുട്ടി. ദിശകളുടെ കാളക്കുട്ടിയായി വായുവിനെ അറിയുന്നവന് പുത്രനാശം കൊണ്ട് ദുഃഖമുണ്ടാകില്ല. അങ്ങനെ വായുവിനെ കാളക്കുട്ടിയായി അറിയുന്നു; പുത്രനാശം കൊണ്ടു ഞാൻ ദുഃഖിക്കരുത്. ദോഷരഹിതമായ പാത്രത്തിൽ ഞാൻ അഭയം തേടുന്നു; ഈ ശ്വാസത്തിൽ ഞാൻ അഭയം തേടുന്നു; ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ എന്നിങ്ങനെയും അഭയം തേടുന്നു. ശ്വാസത്തിൽ അഭയം തേടുമ്പോൾ, ഈ സകലവും ശ്വാസമാണ്; അതിനാൽ എന്താണോ അവിടെ, അതു തന്നെ അവൻ പ്രാപിക്കും. ഭൂഃ എന്നത് ഭൂമിയിൽ അഭയം തേടലാണ്, അന്തരീക്ഷത്തിലും സ്വർഗ്ഗത്തിലും അഭയം തേടലാണ്. ഭുവഃ എന്നത് അഗ്നിയിൽ, വായുവിൽ, സൂര്യനിൽ അഭയം തേടലാണ്. സ്വഃ എന്നത് ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം എന്നിവയിൽ അഭയം തേടലാണ്. മനുഷ്യനാണ് യജ്ഞം. അവന്റെ ഇരുപത്തിനാലു വയസ്സുകൾ പ്രാതസ്സവനമാണ്; ഗായത്രി ഛന്ദസിന് ഇരുപത്തിനാലു അക്ഷരങ്ങൾ; ഗായത്രം പ്രാതസ്സവനമാണ്; വസുക്കൾ അതിനോടു ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു. ശ്വാസങ്ങൾ വസുക്കളാണ്; ഇവയാണ് എല്ലാം നിലനിൽക്കാൻ കാരണമായത്. ഈ പ്രായത്തിൽ രോഗം വന്നാൽ, "ശ്വാസങ്ങളേ, വസുക്കളേ, ഈ പ്രാതസ്സവനം, ഈ മധ്യാഹ്നസവനം എന്നിൽ തുടർന്നു നിലനിൽക്കട്ടെ; ശ്വാസങ്ങളിൽ, വസുക്കളിൽ, ഞാൻ യജ്ഞം നശിപ്പിക്കരുത്" എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. അപ്പോൾ രോഗം മാറും. അവന്റെ നാല്പത്തിനാലു വയസ്സുകൾ മധ്യാഹ്നസവനമാണ്; ത്രിഷ്ടുപ് ഛന്ദസിന് നാല്പത്തിനാലു അക്ഷരങ്ങൾ; ത്രൈഷ്ടുഭം മധ്യാഹ്നസവനമാണ്; രുദ്രന്മാർ അതിനോടു ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു. ശ്വാസങ്ങൾ രുദ്രന്മാരാണ്; ഇവയാണ് എല്ലാം കരയാൻ ഇടയാക്കുന്നത്. ഈ പ്രായത്തിൽ രോഗം വന്നാൽ, "ശ്വാസങ്ങളേ, രുദ്രങ്ങളേ, ഈ മധ്യാഹ്നസവനം, ഈ തൃതീയസവനം എന്നിൽ തുടർന്നു നിലനിൽക്കട്ടെ; ശ്വാസങ്ങളിൽ, രുദ്രങ്ങളിൽ, ഞാൻ യജ്ഞം നശിപ്പിക്കരുത്" എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. അപ്പോൾ രോഗം മാറും. അവന്റെ നാല്പത്തിയെട്ടു വയസ്സുകൾ തൃതീയസവനമാണ്; ജഗതീഛന്ദസിന് നാല്പത്തിയെട്ടു അക്ഷരങ്ങൾ; ജാഗതം തൃതീയസവനമാണ്; ആദിത്യന്മാർ അതിനോടു ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു. ശ്വാസങ്ങൾ ആദിത്യന്മാരാണ്; ഇവയാണ് എല്ലാം ഏറ്റെടുക്കുന്നത്. ഈ പ്രായത്തിൽ രോഗം വന്നാൽ, "ശ്വാസങ്ങളേ, ആദിത്യങ്ങളേ, ഈ തൃതീയസവനം, ഈ ജീവൻ എന്നിൽ തുടർന്നു നിലനിൽക്കട്ടെ; ശ്വാസങ്ങളിൽ, ആദിത്യങ്ങളിൽ, ഞാൻ യജ്ഞം നശിപ്പിക്കരുത്" എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. അപ്പോൾ രോഗം മാറും. മഹിദാസ ആയിതരേയൻ ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "ഇതിനെ അതിജീവിക്കാൻ എനിക്ക് എന്ത് ദോഷമുണ്ട്? ഞാൻ ഇതിന്റെ വിധേയനല്ല." അദ്ദേഹം നൂറ്റിനാറ് വയസ്സുവരെ ജീവിച്ചു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ നൂറ്റിനാറ് വയസ്സുവരെ ജീവിക്കും. ഭക്ഷിക്കാതിരിക്കുക, കുടിക്കാതിരിക്കുക, ആസ്വദിക്കാതിരിക്കുക—ഇവ ഉപവാസം പോലുള്ള ദീക്ഷകളാണ്. പിന്നീട് ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, കുടിക്കുമ്പോൾ, ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ—അവയിലൂടെ യജ്ഞസമ്മർപ്പണത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. പിന്നെ, ചിരിക്കുക, കളിക്കുക, ലൈംഗികസംബന്ധം ഉണ്ടാക്കുക—ഇവയിലൂടെ സ്തുതികൾക്കും ഗായനങ്ങൾക്കും അടുക്കുന്നു. austerity (തപസ്), ദാനം, നേര്മ, അഹിംസ, സത്യനിഷ്ഠ—ഇവയാണ് അവന്റെ ദാനങ്ങൾ. ഭക്ഷിക്കുമോ ഇല്ലയോ എന്നത് അവന്റെ പുനർജന്മമാണ്; മരണം അന്തിമസ്നാനമാണ്. ഈ ഉപദേശം ഘോറാങ്ഗിരസൻ കൃഷ്ണദേവകിപുത്രനോട് പറഞ്ഞു: "അവനിൽ ശേഷിച്ചതു ദാഹം മാത്രമാണ്." മരണസമയത്ത് ഈ മൂന്നു വാക്കുകൾ ചിന്തിക്കണം: "നീ അക്ഷയൻ, നീ അപ്രപതനൻ, നീ ശ്വാസത്തിൽ സ്ഥിരനാണ്." അവിടെ ഈ രണ്ടു ശ്ലോകങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നു: "പ്രാചീനമായ വിത്തിൽ നിന്ന്, അന്ധകാരത്തിന് അപ്പുറത്ത് ഉയരുന്ന പ്രകാശം അവർ കാണുന്നു; പരമദൈവത്തെ, പരമപ്രകാശം, സൂര്യനെ അവർ കാണുന്നു." മനസ്സ് ബ്രഹ്മമെന്നായി ധ്യാനിക്കണം—ഇതാണ് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം. ദേവതകളെക്കുറിച്ച് ആകാശം ബ്രഹ്മമെന്നായി ധ്യാനിക്കണം. ഇരു ദിശകളും നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്—ആത്മാവിനെയും ദേവതകളെയും. ഈ നാലു പാദങ്ങളുള്ള ബ്രഹ്മം: വാക്ക്, ശ്വാസം, കണ്ണ്, ചെവി—ഇവയാണ് ആത്മാവിന്റെ ദിശയിൽ. ദേവതകളെക്കുറിച്ച്: അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ, ദിശകൾ—ഇവയാണ്. ഇരു ദിശകളും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. വാക്ക് തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ നാലാം പാദം; അഗ്നിയുടെ പ്രകാശത്തിൽ അത് ദീപ്തിയോടും മഹത്വത്തോടും ബ്രഹ്മതേജസ്സോടും പ്രകാശിക്കുന്നു—ഇത് അറിയുന്നവർക്കാണ് ഈ ഗുണങ്ങൾ. ശ്വാസം, കണ്ണ്, ചെവി—ഇവയും അതുപോലെ തന്നെ നാലാം പാദങ്ങളാണ്; അവയും തത്തുല്യമായ ഗുണങ്ങളോടെ ദീപ്തിയോടും മഹത്വത്തോടും ബ്രഹ്മതേജസ്സോടും പ്രകാശിക്കുന്നു. സൂര്യനാണ് ബ്രഹ്മം എന്നാണു ഉപദേശം. ആദിയിൽ ഇതെന്തുമില്ലാത്തതായിരുന്നു; പിന്നെ അതു ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു; ഒരു മുട്ട ഉണ്ടായി; ഒരു വർഷം അതു വിശ്രമിച്ചു; പിന്നെ മുട്ട പൊട്ടി. അതിന്റെ രണ്ടു പാളികളിൽ നിന്ന് വെള്ളിയും പൊന്നും ഉദിച്ചുവന്നു. വെള്ളി ഭൂമിയാണ്; പൊന്നു ആകാശം. വയസ്സായതു പർവതങ്ങളാണ്; ഉണ്ണിയുള്ളത് മേഘങ്ങളും മൂടലുകളും. ഒഴുകുന്നത് നദികളാണ്; ഈർപ്പമുള്ളത് സമുദ്രം. പിന്നെ ജനിച്ചത് സൂര്യനാണ്. സൂര്യൻ ജനിക്കുമ്പോൾ, ശബ്ദങ്ങളും ആഹ്ലാദവും ഉയർന്നു; എല്ലാ ജീവികളും ആഗ്രഹങ്ങളും അതിനെ അനുഗമിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് സൂര്യൻ ഉദിക്കുമ്പോഴും അസ്തമിക്കുമ്പോഴും ശബ്ദങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഉയരുന്നത്—സകല ജീവികളും ആഗ്രഹങ്ങളും അതിനെ അനുഗമിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശാന്തതയോടെ, മനസ്സിൽ, ഹൃദയത്തിൽ, ഈ ആത്മാവും ബ്രഹ്മവും എല്ലായിടത്തും, ദിശകളിലും, ദേവതകളിലും, പ്രപഞ്ചത്തിലും, സൂര്യപ്രകാശത്തിലും, ശ്വാസത്തിലും, വചനത്തിലും, കണ്ണിലും, ശ്രവണത്തിലും, എല്ലായിടത്തും തിരിച്ചറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയാകുന്നു.