ഗായത്രി എന്നത് ഭൂമിയാണ്; ഭൂമിയിൽ എല്ലാ ജീവികളും അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിനു അതിൽനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാവാൻ കഴിയില്ല. ഈ ഭൂമി മനുഷ്യന്റെ ശരീരമാണ്; ശരീരത്തിൽ പ്രാണങ്ങൾ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിൽനിന്ന് അതിനെ അതിക്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ശരീരത്തിൽ ഹൃദയമുണ്ട്; ഹൃദയത്തിൽ പ്രാണങ്ങൾ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിൽനിന്ന് അതിനെ അതിക്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഗായത്രി നാലു പാദങ്ങളുള്ളതും ആറു രൂപങ്ങളുള്ളതുമാണ്; ഈ രീതിയിൽ ഗായത്രി ശ്ലോകങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. അതിന്റെ മഹത്വം അത്രയേ ഉള്ളൂവെങ്കിലും, പുരുഷൻ അതിനേക്കാൾ വലിയവനാണ്; എല്ലാ ജീവികളും അവന്റെ ഒരു പാദം മാത്രമാണ്, മൂന്നു പാദങ്ങൾ അമൃതം, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അത് ബ്രഹ്മമാണ്; പുരുഷന്റെ പുറത്ത് ഉള്ള ആകാശം അതാണ്. പുരുഷന്റെ അകത്ത് ഉള്ള ആകാശവും അതാണ്. ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള ആകാശം അതാണ്; അതു പൂർണ്ണവും അചലവുമാണ്. ഈ പൂർണ്ണതയെ അറിയുന്നവൻ പൂർണ്ണമായും അചലമായും സമ്പത്തിനെ നേടുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ അഞ്ചു ദിവ്യദ്വാരങ്ങൾ ഉണ്ട്. കിഴക്കോട്ട് നോക്കുന്ന ദ്വാരം പ്രാണം, അതാണ് കണ്ണ്, അതാണ് സൂര്യൻ; അതിനെ പ്രകാശവും അന്നഭക്ഷകനായും ധ്യാനിക്കണം—അങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പ്രകാശവാനായും അന്നഭക്ഷകനായും മാറുന്നു. തെക്കോട്ട് നോക്കുന്ന ദ്വാരം വ്യാനമാണ്, അതാണ് ശ്രവണശക്തി, അതാണ് ചന്ദ്രൻ; അതിനെ ഐശ്വര്യവും പ്രശസ്തിയും എന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം—അങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ഐശ്വര്യവാനും പ്രശസ്തനുമാകും. പടിഞ്ഞാറോട്ട് നോക്കുന്ന ദ്വാരം അപാനമാണ്, അതാണ് വാക്ക്, അതാണ് അഗ്നി; അതിനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകാശവും അന്നഭക്ഷകനായും ധ്യാനിക്കണം—അങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മപ്രകാശവാനായും അന്നഭക്ഷകനായും മാറുന്നു. വടക്കോട്ട് നോക്കുന്ന ദ്വാരം സമാനമാണ്, അതാണ് മനസ്സ്, അതാണ് മഴ; അതിനെ പ്രശസ്തിയും വ്യക്തതയും എന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം—അങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പ്രശസ്തനും വ്യക്തനും ആകുന്നു. മുകളിലേക്ക് നോക്കുന്ന ദ്വാരം ഉദാനമാണ്, അതാണ് വായു, അതാണ് ആകാശം; അതിനെ ശക്തിയും മഹത്വവും എന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം—അങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ശക്തനും മഹത്വവാനുമാകും. ഈ അഞ്ചു ദ്വാരങ്ങൾ ബ്രഹ്മപുരുഷന്മാരാണ്, സ്വർഗ്ഗലോകത്തിന്റെ ദ്വാരസംരക്ഷകർ; ഇവരെ അറിയുന്നവന്റെ കുടുംബത്തിൽ വീരൻ ജനിക്കുന്നു, അവൻ സ്വർഗ്ഗലോകം നേടുന്നു. സ്വർഗ്ഗലോകത്തിന്റെ ദ്വാരസംരക്ഷകരായ ഈ അഞ്ചു ബ്രഹ്മപുരുഷന്മാരെ അറിയുന്നവൻ അതിനെ നേടുന്നു. ആകാശത്തിനപ്പുറത്തും ലോകങ്ങളിലുമുള്ള പ്രകാശം, അതാണ് ഈ മനുഷ്യന്റെ അകത്തുള്ള പ്രകാശം. അവന്റെ ദൃഷ്ടി, ഈ ശരീരം സ്പർശിച്ച് ചൂട് അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്; അവന്റെ ശ്രവണശക്തി, കാതുകൾ മൂടുമ്പോൾ ഇടിമുഴക്കും അഗ്നി ജ്വലിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള ശബ്ദം കേൾക്കുന്നതാണ്; അതിനെ ദൃഷ്ടിയും ശ്രവണവും എന്നിങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം—അങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ദൃഷ്ടിയും ശ്രവണശക്തിയും പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്; അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ജനിക്കുന്നത്, അതിൽ 의해 നിലനിൽക്കുന്നു, അതിൽ ലയിക്കുന്നു; ഒരാൾ ശാന്തതയോടെ ധ്യാനിക്കണം. മനുഷ്യൻ മനസ്സിൽ ഉദ്ദേശിച്ച പോലെ, departing ചെയ്തശേഷം അങ്ങിനെ ആകുന്നു; അതുകൊണ്ട്, മനസ്സിൽ ഉദ്ദേശം രൂപപ്പെടുത്തണം. അവന്റെ ശരീരം പ്രാണമാണ്, രൂപം പ്രകാശമാണ്, ഉദ്ദേശം സത്യമാണ്, ആകാശം ആത്മാവാണ്, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ചെയ്യുന്നു, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ട്, എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും രുചികളും അനുഭവിക്കുന്നു, ശാന്തനും അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനുമാണ്. ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ എന്റെ ആത്മാവ് അരി, യവം, കടുക്, റാളി, റാളി kernel എന്നിവയിലും ചെറുതാണ്; അതേ ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ എന്റെ ആത്മാവ് ഭൂമിയിലും വലിയതാണ്, അന്തരീക്ഷത്തിലും, ആകാശത്തിലും, ലോകങ്ങളിലുമുള്ളതിലും വലിയതാണ്. എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ചെയ്യുന്നു, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ട്, എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും രുചികളും അനുഭവിക്കുന്നു, ശാന്തനും അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനുമാണ്; ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ എന്റെ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമാണ്; departing ചെയ്തശേഷം ഞാൻ അതാണ്—ഇതിൽ സംശയമില്ലാത്തവർക്കു സംശയമില്ല, എന്ന് ശാണ്ഡില്യൻ പറഞ്ഞു. ഭൂമിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു പാത്രം ഉണ്ട്, decay ചെയ്യില്ല; ദിശകൾ അതിന്റെ മാലകളാണ്, ആകാശം മുകളിലുള്ള തുറവാണ്; ഈ vessel ഭൂമിയാണ്, അതിൽ എല്ലാം ഉൾപ്പെടുന്നു. അത് കിഴക്കൻ ദിശ ladle, തെക്കൻ Sahamānā, പടിഞ്ഞാറൻ Rājñī, വടക്കൻ Subhūtā, മുകളിലുള്ള Udīcī എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു; ഇവയിൽ വായു കാളയാണ്; വായുവിനെ കാളയെന്നു അറിയുന്നവൻ പുത്രന്മാർക്കു വേണ്ടി ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല; വായു കാളയെന്ന് അറിയുന്നു, ഞാൻ പുത്രന്മാർക്കു വേണ്ടി ദുഃഖിക്കരുതേ. നിരുപഭ്ര vessel-ൽ അഭയം തേടുന്നു; ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഞാൻ പ്രാണത്തിൽ അഭയം തേടുന്നു; ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഭൂവിൽ അഭയം തേടുന്നു; ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഭൂവയിൽ അഭയം തേടുന്നു; ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഇതിൽ, സ്വയിൽ അഭയം തേടുന്നു; ഇതിൽ, ഇതിൽ, ഇതിൽ. "പ്രാണത്തിൽ അഭയം തേടുന്നു" എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, എല്ലാം പ്രാണമാണ്; അതിൽ എന്താണോ, അതേ നിങ്ങൾ നേടുന്നു. "ഭൂവിൽ അഭയം തേടുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഭൂമിയിൽ, അന്തരീക്ഷത്തിൽ, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അഭയം തേടുന്നു—അങ്ങനെ ഞാൻ പറഞ്ഞു. "ഭൂവയിൽ അഭയം തേടുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, അഗ്നിയിൽ, വായുവിൽ, സൂര്യനിൽ അഭയം തേടുന്നു—അങ്ങനെ ഞാൻ പറഞ്ഞു. "സ്വയിൽ അഭയം തേടുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഋഗ്വേദത്തിൽ, യജുര്വേദത്തിൽ, സാമവേദത്തിൽ അഭയം തേടുന്നു—അങ്ങനെ ഞാൻ പറഞ്ഞു. മനുഷ്യൻ യജ്ഞമാണ്; അവന്റെ ഇരുപത്തിയൊന്ന് വർഷങ്ങൾ പ്രഭാതസമയത്തിലെ പിഴുതൽ; ഗായത്രി ചന്ദസിന് ഇരുപത്തിയൊന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഗായത്രം പ്രഭാതസമയത്തിലെ പിഴുതൽ; അതിൽ വസുക്കൾ ബന്ധപ്പെട്ടു ഉണ്ട്; പ്രാണങ്ങൾ വസുക്കളാണ്, അവയാണ് എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ പ്രായത്തിൽ രോഗം വന്നാൽ, "പ്രാണങ്ങൾ, വസുക്കൾ, ഈ പ്രഭാത പിഴുതൽ, ഈ മധ്യാഹ്ന പിഴുതൽ എനിക്ക് തുടരട്ടെ; പ്രാണങ്ങളിൽ, വസുക്കളിൽ, യജ്ഞം നശിപ്പിക്കരുതേ" എന്ന് പറയണം; അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, അവൻ രോഗമില്ലാതെ ഉയരുന്നു. അവന്റെ നാൽപ്പത്തിയൊന്ന് വർഷങ്ങൾ മധ്യാഹ്ന പിഴുതൽ; ത്രിഷ്ടുപ് ചന്ദസിന് നാൽപ്പത്തിയൊന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ ഉണ്ട്, ത്രൈഷ്ടുപം മധ്യാഹ്ന പിഴുതൽ; അതിൽ രുദ്രർ ബന്ധപ്പെട്ടു ഉണ്ട്; പ്രാണങ്ങൾ രുദ്രർ, അവയാണ് എല്ലാം cry ചെയ്യുന്നത്. ഈ പ്രായത്തിൽ രോഗം വന്നാൽ, "പ്രാണങ്ങൾ, രുദ്രർ, ഈ മധ്യാഹ്ന പിഴുതൽ, ഈ മൂന്നാമത്തെ പിഴുതൽ എനിക്ക് തുടരട്ടെ; പ്രാണങ്ങളിൽ, രുദ്രർ, യജ്ഞം നശിപ്പിക്കരുതേ" എന്ന് പറയണം; അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, അവൻ രോഗമില്ലാതെ ഉയരുന്നു. അവന്റെ നാൽപ്പത്തിയെട്ട് വർഷങ്ങൾ മൂന്നാമത്തെ പിഴുതൽ; ജഗതി ചന്ദസിന് നാൽപ്പത്തിയെട്ട് അക്ഷരങ്ങൾ ഉണ്ട്, ജാഗതം മൂന്നാമത്തെ പിഴുതൽ; അതിൽ ആദിത്യർ ബന്ധപ്പെട്ടു ഉണ്ട്; പ്രാണങ്ങൾ ആദിത്യർ, അവയാണ് എല്ലാം എടുത്തുകൊള്ളുന്നത്. ഈ പ്രായത്തിൽ രോഗം വന്നാൽ, "പ്രാണങ്ങൾ, ആദിത്യർ, ഈ മൂന്നാമത്തെ പിഴുതൽ, ഈ ജീവൻ എനിക്ക് തുടരട്ടെ; പ്രാണങ്ങളിൽ, ആദിത്യർ, യജ്ഞം നശിപ്പിക്കരുതേ" എന്ന് പറയണം; അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, അവൻ രോഗമില്ലാതെ ഉയരുന്നു. മഹിദാസ ഐതരേയൻ ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "എന്നെ ബാധിക്കാൻ എന്താണ്? ഈ അറിവ് ഉള്ളവൻ എനിക്ക് ആജ്ഞാപിക്കില്ല"; അദ്ദേഹം നൂറ് പതിനാറു വർഷം ജീവിച്ചു; ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ നൂറ് പതിനാറു വർഷം ജീവിക്കും. ആയിത്ത്, ഭക്ഷണം കഴിക്കാത്തതും, പാനീയം കുടിക്കാത്തതും, രസസുഖം അനുഭവിക്കാത്തതും, അവന്റെ ദീക്ഷകളാണ്. പിന്നെ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, പാനീയം കുടിക്കുമ്പോൾ, രസസുഖം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഹവിയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. പിന്നെ, ചിരിക്കുമ്പോൾ, കളിക്കുമ്പോൾ, ലൈംഗികബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ശ്ലോകങ്ങളിലേക്കും സംഗീതത്തിലേക്കും എത്തുന്നു. തപസ്സ്, ദാനം, സത്യത, അഹിംസ, സത്യവാദം—ഇവയാണ് അവന്റെ ഉപഹാരങ്ങൾ. ഭക്ഷണം കഴിക്കുമോ കഴിക്കാതിരിക്കുമോ എന്നത് അവന്റെ പുനർജന്മമാണ്; മരണം അവസാന സ്നാനമാണ്. ഇതെല്ലാം ഘോര ആംഗിരസൻ കൃഷ്ണൻ, ദേവകിയുടെ മകനുമായി പറഞ്ഞത്: "അവനിൽ തഹൽ മാത്രം ശേഷിച്ചു." അവസാന ഘട്ടത്തിൽ, ഈ മൂന്നു വാക്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കണം: "നീ decay ചെയ്യാത്തവൻ, നീ വീഴാത്തവൻ, നീ പ്രാണത്തിൽ അധിഷ്ഠിതവൻ"; അവിടെ ഈ രണ്ടു ശ്ലോകങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു.