ഈ ഉപനിഷത്തിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ ഒരു ദിവ്യമായ കഥപോലെയാണ് ഒഴുകുന്നത്. എല്ലാ ഭാവങ്ങളുടെയും ആകൃതിയിലേക്കാണ് ജീവികൾ പ്രവേശിക്കുന്നത്, അതിൽ നിന്നാണ് അവർ വീണ്ടും ഉദയം ചെയ്യുന്നത്. ഈ അമൃതസ്വഭാവം ആരറിയുന്നു, അവൻ സാദ്ധ്യരിൽ ഒരാളായി, ബ്രഹ്മണേ മുഖമാക്കി, ഈ അമൃതത്തെ ദർശിച്ച് തൃപ്തനാകുന്നു; അവൻ ആകൃതിയിലേക്കുമാത്രം പ്രവേശിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്നുമാണ് അവൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നത്. സൂര്യൻ വടക്ക് ഉദിച്ച് തെക്ക് അസ്തമിക്കുന്നു എന്ന കാലം വരെ, അതിന്റെ ഉയർച്ചയും അസ്തമയവും ഇരട്ടിയായി നടക്കുന്നു; അത്രയും ഭാഗ്യവും അധികാരവുമാണ് സാദ്ധ്യരിൽ അവൻ സഞ്ചരിക്കുന്നത്. അവിടെ നിന്ന് ഉയർന്ന് പുറത്ത് വന്നാൽ, അതിന് ഇനി ഉദയമോ അസ്തമയമോ ഇല്ല; അതു മധ്യത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. അവിടെ ഒരിക്കലും ഉദയമോ അസ്തമയമോ ഇല്ല; ദേവങ്ങളേ, ഈ സത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ബ്രഹ്മം എന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റരുതേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവനു ഉദയമോ അസ്തമയമോ ഇല്ല; അവനു ഒരു ദിവസം മാത്രമേയുള്ളു. ഈ ബ്രഹ്മോപനിഷത്ത് അറിയുന്നവനു അതാണ് സത്യം. ഈ ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മാവു പ്രജാപതിമാർക്ക് പറഞ്ഞത്, പ്രജാപതി മനുവിന് പറഞ്ഞു, മനു പുത്രന്മാർക്ക് പറഞ്ഞു, ഉദ്ദാലക ആർുണി മൂത്തമകനായ പുത്രനു പറഞ്ഞു. ഈ ബ്രഹ്മം പിതാവ് മൂത്തമകൻമാർക്കോ ഭക്തനായ ശിഷ്യനോക്ക് മാത്രമേ ഉപദേശിക്കാവൂ; മറ്റാര്ക്കും പറയരുത്, അവൻ എല്ലാം സമൃദ്ധിയോടെ കൊടുത്താലും. ഇതിന് അതിലധികം ഒന്നുമില്ല. ഗായത്രി എല്ലാം തന്നെയാണ്—യാതൊക്കെയുണ്ടോ അതെല്ലാം; വാക്ക് ഗായത്രിയാണ്, വാക്ക് എല്ലാം തന്നെയാണ്, കാരണം അതു പാടുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ ഗായത്രി ഭൂമിയാണ്, അതിൽ എല്ലാ ജീവികളും അധിഷ്ഠിതമാണ്; അതിനുമപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. ഭൂമി മനുഷ്യന്റെ ശരീരമാണ്; അതിൽ പ്രാണനുകൾ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിനുമപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. ആ ശരീരം ഹൃദയമാണ്; അതിനുള്ളിൽ പ്രാണനുകൾ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിനുമപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. ഗായത്രി നാലു കാലും ആറു ഭാഗങ്ങളുമുള്ളതാണെന്നും വേദങ്ങൾ അതിനെ പാടുന്നു. ഇത്രയും മഹത്വം ഗായത്രിയ്ക്കുണ്ടെങ്കിലും, അതിലും വലിയവൻ പുരുഷനാണ്; എല്ലാ ജീവികളും അവന്റെ ഒരു പാദം മാത്രമാണ്, മൂന്നു പാദം അമൃതസ്വരൂപത്തിൽ സ്വർഗത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അതാണ് ബ്രഹ്മം; പുരുഷന്റെ പുറത്തുള്ള ആകാശം അതാണ്, പുരുഷന്റെ ഉള്ളിലെ ആകാശവും അതാണ്. ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ആകാശം അതാണ്; അത് പൂർണ്ണവും അചഞ്ചലവുമാണ്; ആരറിയുന്നു, അവൻ പൂർണ്ണതയും അചഞ്ചലമായ ഐശ്വര്യവും പ്രാപിക്കും. ഈ ഹൃദയത്തിൽ അഞ്ചു ദിവ്യദ്വാരങ്ങളുണ്ട്: കിഴക്കോട്ടുള്ളത് പ്രാണനാണ്—അത് കണ്ണും, സൂര്യനും; അതിനെ പ്രകാശവും അന്നഭോജിയും എന്നു ധ്യാനിക്കണം. ആരറിയുന്നു, അവൻ പ്രകാശവാനായി അന്നഭോജി ആകുന്നു. തെക്കോട്ടുള്ളത് വ്യാനനാണ്—അത് ശ്രവണമാണും, ചന്ദ്രനും; അതിനെ ഐശ്വര്യവും കീർത്തിയും എന്നു ധ്യാനിക്കണം. പടിഞ്ഞാറോട്ടുള്ളത് അപാനനാണ്—അത് വാക്കും, അഗ്നിയും; അതിനെ ബ്രഹ്മപ്രഭയും അന്നഭോജിയും എന്നു ധ്യാനിക്കണം. വടക്കോട്ടുള്ളത് സമാനനാണ്—അത് മനസ്സും, മഴയും; അതിനെ കീർത്തിയും വ്യക്തതയും എന്നു ധ്യാനിക്കണം. മേലോട്ടുള്ളത് ഉദാനനാണ്—അത് വായുവും, ആകാശവും; അതിനെ ബലവും മഹത്വവും എന്നു ധ്യാനിക്കണം. ഈ അഞ്ചു ബ്രഹ്മപുരുഷന്മാരാണ് സ്വർഗലോകദ്വാരങ്ങളുടെ രക്ഷകരായുള്ളത്; ആരറിയുന്നു, അവന്റെ കുടുംബത്തിൽ വീരൻ ജനിക്കും, അവൻ സ്വർഗലോകം പ്രാപിക്കും. ഇപ്പോൾ, സ്വർഗത്തിനപ്പുറം പ്രകാശിക്കുന്ന ആ പ്രകാശം, എല്ലാ ലോകത്തിനുമപ്പുറം, അതാണ് ഈ മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലെ പ്രകാശം. അവന്റെ ദർശനം, ഈ ശരീരത്തെ സ്പർശിച്ച് ചൂട് അനുഭവിക്കുന്നത്; അവന്റെ ശ്രവണം, ചെവികൾ മൂടുമ്പോൾ കേൾക്കുന്ന ഇടിമുഴക്കം പോലെയോ തീക്കൊളുത്തം പോലെയോ ഉള്ള ശബ്ദം; ഇതിനെ കാണുന്നതായും കേൾക്കുന്നതായും ധ്യാനിക്കണം. ആരറിയുന്നു, അവൻ ദർശനവും ശ്രവണവും പ്രാപിക്കും. എല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ജനിക്കുന്നത്, അതിനാൽ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതിലേക്കാണ് ലയിക്കുന്നത്. മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ധ്യാനിക്കണം. മനുഷ്യൻ മനോവൃത്തി കൊണ്ടാണ്; ഈ ലോകത്തിൽ എങ്ങനെ ആഗ്രഹം വയ്ക്കുന്നു, അതുപോലെയാണ് മരിച്ചശേഷം അവൻ ആകുന്നത്; അതുകൊണ്ട് മനസ്സിൽ ഉദ്ദേശം നിർമിക്കണം. അവൻ ശ്വാസം ശരീരമായും, പ്രകാശം രൂപമായും, സത്യം ഇച്ഛയായും, ആകാശം ആത്മാവായും, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഉള്ളവനായി, എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും രുചികളും ഉള്ളവനായി, മൗനിയും അഹങ്കാരരഹിതനുമായും നിലകൊള്ളുന്നു. എന്റെ ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ഈ ആത്മാവ് അരി, യവം, കടുക്, തിന, തിന്മുട്ട് എന്നിവയിൽനിന്നും ചെറുതാണ്; എന്നാൽ ഭൂമിയിൽനിന്നും അന്തരീക്ഷത്തിൽനിന്നും ആകാശത്തിൽനിന്നും എല്ലാ ലോകങ്ങളിൽനിന്നും വലിയതുമാണ്. അവൻ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഉള്ളവൻ, എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും രുചികളും ഉള്ളവൻ, മൗനിയും അഹങ്കാരരഹിതനുമാണ്; എന്റെ ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം; ഇവിടെനിന്ന് പുറപ്പെട്ടാൽ ഞാൻ അതാകുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല, ശാണ്ഡില്യൻ പറഞ്ഞു. ഭൂമിയാണ് പാത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, അത് നശിക്കില്ല; ദിശകളാണ് അതിന്റെ മാലകൾ, ആകാശം മുകളിലെ തുറമുഖം; ഈ പാത്രം ഭൂമിയാണ്, അതിൽ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കിഴക്കൻ ദിശയെ കരണ്ടി, തെക്കേത് സഹമാനാ, പടിഞ്ഞാറേത് രാജ്ഞി, വടക്കേത് സുഭൂതാ, മേലേത് ഉദീചി എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഇവയ്ക്കിടയിൽ വായുവാണ് കുന്ന്; വായുവിനെ ദിശകളുടെ കുന്ന് എന്നറിയുന്നവന് പുത്രശോകം വരില്ല. ഞാൻ നിർമലമായ പാത്രത്തിൽ അഭയം തേടുന്നു; ഇതിലൂടെയും ശ്വാസത്തിലും, ഭൂ: ലൊകത്തിലും, ഭുവ: ലൊകത്തിലും, സ്വ: ലൊകത്തിലും അഭയം തേടുന്നു. ശ്വാസത്തിൽ അഭയം തേടുമ്പോൾ, എല്ലാം ശ്വാസമാണ്, അതിനാൽ അതിൽ അഭയം ലഭിക്കും. ഭൂ: ലൊകത്തിൽ അഭയം തേടുമ്പോൾ, ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, ദ്യു: ലോകം എന്നിവയിൽ അഭയം തേടുന്നു. ഭുവ: ലൊകത്തിൽ, അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ എന്നിവയിൽ അഭയം തേടുന്നു. സ്വ: ലൊകത്തിൽ, ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം എന്നിവയിൽ അഭയം തേടുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്നെ യാഗമാണ്; അവന്റെ ഇരുപത്തിയഞ്ചു വർഷങ്ങൾ പ്രാത: സവനമാണ്; ഗായത്രി ഛന്ദസിന് ഇരുപത്തിയഞ്ചു അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്; ഗായത്രി പ്രാത: സവനമാണ്; വസുക്കളാണ് ഇതുമായി ബന്ധമുള്ളത്. പ്രാണനുകൾ വസുക്കളാണ്, കാരണം അവയാണ് എല്ലാം അധിഷ്ഠിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ പ്രായത്തിൽ രോഗം വന്നാൽ, 'പ്രാണന്മാർ, വസുക്കൾ, ഈ പ്രാത: സവനവും മധ്യാഹ്ന സവനവും എനിക്ക് തുടരുമാകട്ടെ; ഞാൻ പ്രാണന്മാരിൽ, വസുക്കളിൽ, യാഗം നശിപ്പിക്കരുതെ' എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ രോഗമുക്തനാകും. അവന്റെ നാല്പത്തിനാലു വർഷങ്ങൾ മധ്യാഹ്ന സവനമാണ്; ത്രിഷ്ടുപ് ഛന്ദസിന് നാല്പത്തിനാലു അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്; ത്രൈഷ്ടുഭം മധ്യാഹ്ന സവനമാണ്; രുദ്രന്മാരാണ് ഇതുമായി ബന്ധമുള്ളത്; പ്രാണന്മാർ രുദ്രന്മാരാണ്, കാരണം അവയാണ് എല്ലാം നിലവിളിപ്പിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ ഉപനിഷത്ത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആക്യവും, ഗായത്രിയുടെ മഹത്വവും, പ്രാണന്മാരുടെ ദിവ്യത്വവും, മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിന്റെ അനന്തതയും, യാഗത്തിന്റെ അർത്ഥവും, എല്ലാം ഒരേ ദൈവസത്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുമാണ് ഉപദേശിക്കുന്നത്.