ബ്രഹസ്പതി ഉദ്ഗീതത്തെ ധ്യാനിച്ചു. വാക്ക് തന്നെ “ബ്രിഹതി”യാണെന്നും അതിന്റെ അധിപതിയായതിനാൽ ഇതിനെ ബ്രഹസ്പതിയെന്ന് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. അയ്യസ്യൻ ഉദ്ഗീതത്തെ ധ്യാനിച്ചു; വായിലൂടെ അന്നം കഴിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ ഇതിനെ അയ്യസ്യൻ എന്നാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ബക ദൽഭ്യൻ ഉദ്ഗീതത്തെ മനസ്സിലാക്കി; അദ്ദേഹം നൈമിഷ പ്രദേശത്തെ ജനങ്ങൾക്ക് ഉദ്ഗാതാവായി, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കായി ഗാനം പാടുകയും ചെയ്തു. ഈ അവിനാശിയായ ഉദ്ഗീതത്തെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കുന്നവനു തന്നെയാണ് ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറുന്നത് — ഇതാണ് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം. ഇനി ദേവതകളെക്കുറിച്ച്: അവിടെയുള്ള പ്രകാശം ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; അത് ഉദയം ചെയ്യുമ്പോൾ എല്ലാ ജീവികൾക്കും വേണ്ടി പാടുന്നു. ഉദയം ചെയ്യുമ്പോൾ അന്ധകാരവും ഭയവും അകറ്റുന്നു; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ഭയവും അന്ധകാരവും അകറ്റുന്നവനായി മാറുന്നു. ഇവിടെ ഉള്ളതും അവിടെ ഉള്ളതും ഒരുപോലെയാണ്; ഇതും ചൂടുള്ളതും അതും ചൂടുള്ളതും; ഇതാണ് സ്വരം, അതാണ് പ്രത്യസ്വരം എന്ന് പറയുന്നു. അതിനാൽ ഈ മൂന്ന് നിലകളും ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം. ഇനി, വ്യാനത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; ശ്വാസം പ്രാണനാണ്, പുറത്തേക്കുള്ള ശ്വാസം അപാനനാണ്. പ്രാണനും അപാനനും തമ്മിലുള്ള സംഗമം വ്യാനമാണ്; വ്യാനമാണ് വാക്ക്. അതിനാൽ ശ്വാസം ഇല്ലാതെ വാക്ക് ഉച്ചരിക്കാനാവില്ല. വാക്ക് ബന്ധിതമാണ്; അതിനാൽ ശ്വാസമില്ലാതെ ഋക് പാരായണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല; ബന്ധിതമായതുതന്നെയാണ് സാമൻ, അതിനാൽ ശ്വാസമില്ലാതെ സാമൻ പാടാൻ കഴിയില്ല; സാമൻ തന്നെയാണ് ഉദ്ഗീതം, അതിനാൽ ശ്വാസമില്ലാതെ ഉദ്ഗീതം ചൊല്ലാൻ കഴിയില്ല. മറ്റു ശക്തമായ പ്രവൃത്തികൾ — അഗ്നി ഉണർത്തൽ, കുതിര ഓട്ടം, ശക്തമായ വില്ലൊക്കൽ — ഇവയും ശ്വാസമില്ലാതെയാണ് നടക്കുന്നത്; അതിനാൽ വ്യാനത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം. ഇനി ഉദ്ഗീതത്തിന്റെ അക്ഷരങ്ങളെ ധ്യാനിക്കണം: “ഉദ്” പ്രാണനാണ്, അതിലൂടെ ഉയരുന്നു; “ഗീ” വാക്കാണ്; “ഥ” അന്നമാണ്, അതിൽ എല്ലാം അധിഷ്ഠിതമാണ്. ആകാശം “ഉദ്”, അന്തരീക്ഷം “ഗീ”, ഭൂമി “ഥ”; സൂര്യൻ “ഉദ്”, വായു “ഗീ”, അഗ്നി “ഥ”; സാമവേദം “ഉദ്”, യജുർവേദം “ഗീ”, ഋഗ്വേദം “ഥ”. വാക്ക് ആനന്ദം നൽകുന്ന പശുവിന്റെ പാൽപോലെയാണ്; ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ആഹാരസമൃദ്ധനായി, ഭക്ഷണഭോക്താവായി മാറുന്നു. ഇനി, അനുഗ്രഹം, സമൃദ്ധി, സമീപത്വം എന്നിവയെ ധ്യാനിക്കണം; praise ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന സാമനിലേക്ക് തന്നെ അഭിമുഖീകരിക്കണം. അതുപോലെ, praise ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ഋക്കിലേക്ക്, ഋഷിയിലേക്ക്, ദേവതയിലേക്ക്, ഛന്ദസിലേക്ക്, സ്തോമത്തിലേക്ക്, ദിശയിലേക്ക് — എല്ലാം ഉദ്ദേശിച്ചതിലേക്കാണ് അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടത്. അവസാനത്തിൽ, സ്വയം സമീപിച്ച്, ഉദ്ദേശിച്ച ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കി, ജാഗ്രതയോടെ praise ചെയ്യണം; ആഗ്രഹം നിറവേറുമ്പോൾ അതിനായി praise ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ് — അതിനായി praise ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇനി, “ഓം” എന്ന അക്ഷരത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; കാരണം പാടുമ്പോൾ ആഹ്വാനിക്കപ്പെടുന്നത് “ഓം” തന്നെയാണ്. ഇതിന്റെ വ്യാഖ്യാനവും ഇതാ: ദേവതകൾ മരണത്തെ ഭയന്ന്, ത്രയീവിദ്യയിൽ പ്രവേശിച്ചു; അവർ ഛന്ദസ്സുകൾകൊണ്ടു തന്നെ മറച്ചു. ഛന്ദസ്സുകളുടെ സാരം അതിന്റെ സാരമാണ്. മരണം അവരെ വെള്ളത്തിൽ മീനിനെപ്പോലെ നോക്കി; ഋക്കിലും സാമനിലും യജുസിലും അവരെ നിരീക്ഷിച്ചു. ദേവതകൾ ഇതറിയുന്നതോടെ അവ ഋക്ക്, സാമൻ, യജുസ് എന്നിവയെ അതിജീവിച്ച് ശബ്ദത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഋക്കിലെത്തുമ്പോൾ “ഓം” ഉച്ചരിച്ച് അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നു; സാമനും യജുസും അങ്ങനെ തന്നെ. ഈ ശബ്ദം, ഈ അക്ഷരം അമരവും ഭയരഹിതവുമാണ്. അതിൽ പ്രവേശിച്ച് ദേവതകൾ അമരന്മാരായി, ഭയരഹിതന്മാരായി. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ് ഈ അക്ഷരം ചൊല്ലുന്നവൻ ഈ അമര, ഭയരഹിത ശബ്ദത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ദേവതകൾക്ക് പോലെ അവനും അമരനാകുന്നു. ഇനി, ഉദ്ഗീതം പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. ആ സൂര്യൻ തന്നെയാണ് ഉദ്ഗീതം; അതാണ് പ്രണവം, കാരണം അതിന്റെ ശബ്ദം “ഓം” ആകുന്നു. കൗഷീതകി തന്റെ മകനോട്, “ഞാൻ ഈ ഒരാളെയാണ് സമീപിച്ചത്; അതിനാൽ നീ മാത്രം എന്റേതാണ്. നിന്റെ കിരണങ്ങൾ പിൻവലിക്കൂ, കാരണം നിനക്ക് അനേകം ഉണ്ടാകും,” എന്ന് പറഞ്ഞു. ഇതാണ് ദേവതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണം. ഇനി ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച്: മുഖ്യ പ്രാണനെയാണ് ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കേണ്ടത്; അതും “ഓം” എന്ന ശബ്ദം ഉച്ചരിക്കുന്നു. കൗഷീതകി തന്റെ മകനോട് വീണ്ടും, “ഞാൻ ഈ ഒരാളെ സമീപിച്ചു; അതിനാൽ നീ മാത്രം എന്റേതാണ്. പ്രാണന്മാരെ സമൃദ്ധിയായി പാടുക, എനിക്ക് അനേകം ഉണ്ടാകട്ടെ,” എന്നു പറഞ്ഞു. ഉദ്ഗീതം പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. ഹോത്ര് തെറ്റായ സ്ഥലത്ത് പാരായണം ചെയ്താൽ, അവൻ ഉദ്ഗീതം വീണ്ടും വീണ്ടും ശേഖരിക്കുന്നു. സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നൂലായി നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. ഇത് അഗ്നിയാണ്, അതാണ് സാമൻ. അതുപോലെ, സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. ഇത് അന്തരീക്ഷമാണ്, അതാണ് സാമൻ. സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. ഇത് ആകാശമാണ്, സൂര്യൻ തന്നെയാണ് സാമൻ. താരകങ്ങൾ ഈ ഋക്കാണ്, ചന്ദ്രൻ ആ സാമൻ. സൂര്യന്റെ വെള്ളയിളക്കമാണ് സാമൻ; നീലയും ഇരുണ്ടതും സാമനാണ്. സാമൻ ഈ ഋക്കിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. സൂര്യന്റെ വെള്ളയിളക്കവും, നീലയും ഇരുണ്ടതും സാമനാണ്. സൂര്യത്തിനുള്ളിൽ കാണപ്പെടുന്ന സ്വർണ്ണവർണ്ണനായ പുരുഷൻ — സ്വർണ്ണമൂച്ച, സ്വർണ്ണമുടി, കാൽനഖത്തിൽ നിന്ന് തലവരെയും മുഴുവൻ സ്വർണ്ണം. അവന്റെ കണ്ണുകൾ സൂര്യപ്രഭയിൽ വിരിഞ്ഞ താമരപൂക്കൾപോലെയാണ്; അവന്റെ പേര് ഉദിതി. ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ ആരെങ്കിലും അവനെ അറിയുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ എല്ലാ ദോഷങ്ങളെയും അതിജീവിക്കുന്നു. അവന്റെ ഇരുചുണ്ടുകളിലും ഋക്കും സാമനും; അതിനാൽ ഉദ്ഗീതം, അതിനാൽ ഗായകൻ അവനുവേണ്ടി പാടുന്നു. അവൻ അതിനപ്പുറം ഉള്ള ലോകങ്ങൾക്കും ദേവതകളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു — ഇതാണ് ദേവതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണം. ഇനി ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച്: വാക്ക് ഋക്കാണ്, ശ്വാസം സാമനാണ്. ഈ സാമൻ ആ ഋക്കിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. വാക്ക് തന്നെയാണ് അതും, ശ്വാസം അതിന്റെ സാരമാണ് — അതാണ് സാമൻ. കണ്ണാണ് ഋക്കിന്റെ സാരം, സാമൻ അതാണ്. സാമൻ ആ ഋക്കിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. കണ്ണാണ് അതും, സാമൻ അതിന്റെ സാരമാണ്. കാതാണ് സാമൻ ആ ഋക്കിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. കാതാണ് അതും, മനസ്സാണ് അതിന്റെ സാരം — അതാണ് സാമൻ. കണ്ണിലെ വെള്ളയിളക്കം ഋക്കാണ്; നീലയും ഇരുണ്ടതും സാമനാണ്. സാമൻ ആ ഋക്കിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമൻ ഋക്കിൽ പാടപ്പെടുന്നു. കണ്ണിലെ വെള്ളയിളക്കം ഋക്കാണ്; നീലയും ഇരുണ്ടതും സാമനാണ്, അതിന്റെ സാരം. കണ്ണിൽ കാണപ്പെടുന്ന പുരുഷൻ തന്നെയാണ് ഋക്ക്, സാമൻ, ഉക്തം, യജുസ്, ബ്രഹ്മം. അവന്റെ രൂപം അവനിൽ കാണുന്നതുപോലെയാണ്; അവന്റെ നിഴൽ അത്രയും വലിയതാണ്; അവന്റെ പേര് അതാണ്. അവൻ ഈ ലോകത്തിന് താഴെയുള്ള ലോകങ്ങളും, മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ഭരിക്കുന്നു. വീണയിൽ പാടുന്നവർ അവനെ പാടുന്നു; അതിനാൽ അവരെ സമ്പത്തിന്റെ ഗായകർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.