ആര്യന്മാരുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ ജ്ഞാനങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഉപനിഷത്തുകളുടെ കഥയാണ് ഇതു. ഈ ഉപനിഷത്ത് അദ്ധ്യായങ്ങളിൽ പറയുന്നത്, സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്ന അതിമനോഹരമായ ഒരു ക്രമം തന്നെയാണ്. സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാം അഞ്ചു ഘടകങ്ങളായി, മൂന്നെണ്ണം വീതം കൂട്ടിച്ചേർത്ത് നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതിൽക്കൂടി ഉയർന്നതോ വലിയതോ ഒന്നുമില്ല. ആരെങ്കിലും ഈ രഹസ്യം അറിയുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു; ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ദിശകളും അവനു ആദരവ് അർപ്പിക്കും. അവൻ ധ്യാനിക്കണം: “ഈ എല്ലാം ഞാനാണ്.” ഇതാണ് ആചരണം, ഇതാണ് ആചരണം. സാമവേദത്തിലെ വിനർദി സാമഗാനത്തിൽ, പശുക്കളെ പ്രാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ദേവതകളിൽ അഗ്നിക്കു ഉദ്ഗീതം, പ്രജാപതിക്ക് അനിരുക്തം, സോമയ്ക്ക് നിരുക്തം, വായുവിന് സൗമ്യതയും സുന്ദരതയും, ഇന്ദ്രനു സുന്ദരവും ശക്തവുമായതും, ബൃഹസ്പതിക്ക് ക്രൗഞ്ചം, വരുണനു അപധ്വാന്തം എന്നിവയാണ് സമർപ്പിക്കേണ്ടത്. ഇവയെല്ലാം ആദരിക്കണം, പക്ഷേ വരുണന്റെ ഭാഗം ഒഴിവാക്കണം. ദേവന്മാർക്കായി പാടുമ്പോൾ, “അമൃതത്വം നേടാം” എന്നാഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ടായിരിക്കണം; പിതൃകൾക്കായി “സ്വധാ നേടാം”, മനുഷ്യർക്കായി “പ്രതീക്ഷ നേടാം”, മൃഗങ്ങൾക്കായി “പുല്ലും വെള്ളവും നേടാം”, യജമാനനായി “സ്വർഗ്ഗലോകം നേടാം”, സ്വയം “അഹാരം നേടാം” എന്നിങ്ങനെയാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, അനാസക്തിയോടെ സ്തുതിക്കണം. സാമഗാനത്തിലെ എല്ലാ സ്വരങ്ങളും ഇന്ദ്രന്റെ രൂപങ്ങളാണ്; എല്ലാ താപങ്ങളും പ്രജാപതിയുടെ രൂപങ്ങളാണ്; എല്ലാ സ്പർശങ്ങളും മരണത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. ആരെങ്കിലും ഈ സ്വരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചാൽ, “ഞാൻ ഇന്ദ്രനിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു; അവൻ തന്നെ ഉത്തരം നൽകും” എന്ന് പറയണം. താപങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചാൽ, “പ്രജാപതിയിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു; അവൻ നോക്കിക്കൊള്ളും” എന്ന് പറയണം. സ്പർശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചാൽ, “മരണത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു; അവൻ നിങ്ങളെ ഗ്രഹിക്കും” എന്ന് പറയണം. സ്വരങ്ങളെ ശക്തിയുള്ളതും ഊർജ്ജസ്വലവുമാണ് വിവരണം ചെയ്യേണ്ടത്: “ശക്തി ഇന്ദ്രനു സമർപ്പിക്കുന്നു.” താപങ്ങളെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും തടയാനാവാത്തതും വ്യക്തമായതുമാണ്: “ആത്മാവ് പ്രജാപതിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.” സ്പർശങ്ങളെ സൂക്ഷ്മവും സ്ഥിരതയില്ലാത്തതുമാണ്: “ആത്മാവ് മരണത്തിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുന്നു.” ധർമ്മത്തിന്റെ മൂന്ന് പദങ്ങൾ ഉണ്ട്: യജ്ഞം, അധ്യയനം, ദാനം—ഇവ ഒന്നാമത്തേത്; തപസ് രണ്ടാമത്തേത്; ഗുരുകുലത്തിൽ ബ്രഹ്മചാര്യമായി കഴിയുക മൂന്നാമത്തേത്. ഇവയൊക്കെ പുണ്യലോകങ്ങളിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ബ്രഹ്മണിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ അമൃതത്വം പ്രാപിക്കും. പ്രജാപതി ലോകങ്ങളെ തപസ്സുകൊണ്ട് ഉഷ്ണമാക്കിയപ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് മൂന്നുവിധമായ വിദ്യകൾ പുറത്ത് വന്നു. അവയെ വീണ്ടും ഉഷ്ണമാക്കിയപ്പോൾ, ഭൂഃ, ഭുവഃ, സ്വഃ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അക്ഷരങ്ങൾ ഉദിച്ചു. അവയെ വീണ്ടും ഉഷ്ണമാക്കിയപ്പോൾ, ഓം എന്ന അക്ഷരം ഉദിച്ചു. ഒരു തൂണിൽ ഇലകൾ ഒന്നിച്ച് പിടിച്ചിരിക്കുന്നു പോലെ, ഓം എന്ന അക്ഷരത്തിൽ എല്ലാ വാകും ഒന്നിക്കുന്നു. ഓം തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാം. ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു: പ്രഭാതസവനം വസുക്കൾക്കായി, മദ്ധ്യാഹ്നസവനം രുദ്രന്മാർക്കായി, മൂന്നാമത്തെ സവനം ആദിത്യന്മാർക്കും എല്ലാ ദേവന്മാർക്കും വേണ്ടി. എന്നാൽ യജമാനന്റെ ലോകം എവിടെയാണ്? അതറിയാതെ ആചരണം ചെയ്യരുത്; അറിയുന്നവൻ അതനുസരിച്ച് ചെയ്യണം. പ്രഭാതസവനത്തിന് മുമ്പ്, വേദി ഒരുക്കി, ഗാർഹപത്യാഗ്നിയുടെ വടക്കേ വശത്ത്, അഗ്നിയെ പിൻവച്ച് ഇരുന്നു, വാസവസാമം പാടണം. “ലോകത്തിന്റെ വാതിൽ തുറക്കുന്നവനേ, ഞങ്ങൾ നിന്നെ കാണട്ടെ, പ്രകാശമുള്ളവനേ.” എന്നിങ്ങനെയാണ് പാടുന്നത്. പിന്നെ അഗ്നിക്ക് അർപ്പണം ചെയ്യണം: “ഭൂമിയുടെ രക്ഷകനായ അഗ്നിയെ നമസ്കരിക്കുന്നു. യജമാനന്റെ ലോകം ഞാനാണ്.” യജമാനൻ, ആയുസ്സിന്റെ അതിരുകടന്ന്, “സ്വാഹാ, തടസ്സം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടട്ടെ” എന്ന് പറഞ്ഞ് എഴുന്നേൽക്കുന്നു. വസുക്കൾ അവനു പ്രഭാതസവനം നൽകുന്നു. മദ്ധ്യാഹ്നസവനത്തിന് മുമ്പ്, വേദി ഒരുക്കി, അഗ്നീധ്രാഗ്നിയുടെ വടക്കേ വശത്ത് ഇരുന്നു, രൗദ്രസാമം പാടണം. “ലോകത്തിന്റെ വാതിൽ തുറക്കുന്നവനേ, വീരനായവനേ, ഞങ്ങൾ നിന്നെ കാണട്ടെ.” എന്നിങ്ങനെയാണ് പാടുന്നത്. പിന്നെ വായുവിന് അർപ്പണം: “മദ്ധ്യലോകത്തിന്റെ രക്ഷകനായ വായുവിനെ നമസ്കരിക്കുന്നു. യജമാനന്റെ ലോകം ഞാനാണ്.” യജമാനൻ, ആയുസ്സിന്റെ അതിരുകടന്ന്, “സ്വാഹാ, തടസ്സം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടട്ടെ” എന്ന് പറഞ്ഞ് എഴുന്നേൽക്കുന്നു. രുദ്രന്മാർ അവനു മദ്ധ്യാഹ്നസവനം നൽകുന്നു. മൂന്നാമത്തെ സവനത്തിന് മുമ്പ്, തീയുടെ വടക്കേ വശത്ത് ഇരുന്നു, സൂര്യനെ ഉദ്ദേശിച്ച് വൈശ്വദേവസാമം പാടണം. “പ്രകാശമുള്ളവനേ, ലോകത്തിലേക്കുള്ള തടസ്സമില്ലാത്ത വാതിലായി നിന്നെ കാണട്ടെ.” എന്നും, “സാമ്രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള തടസ്സമില്ലാത്ത വാതിലായി നിന്നെ കാണട്ടെ.” എന്നും പാടണം. പിന്നെ ആദിത്യന്മാർക്കും എല്ലാ ദേവന്മാർക്കും അർപ്പണം: “ആകാശത്തും ഭൂമിയിലും വസിക്കുന്ന ദേവന്മാരെ നമസ്കരിക്കുന്നു. യജമാനന്റെ ലോകം കണ്ടെത്തട്ടെ.” ഇതാണ് യജമാനന്റെ ലോകം. അവൻ “സ്വാഹാ, തടസ്സം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടട്ടെ” എന്ന് പറഞ്ഞ് അതിരുകടന്ന് എഴുന്നേൽക്കുന്നു. ആദിത്യന്മാരും എല്ലാ ദേവന്മാരും മൂന്നാമത്തെ സവനം നൽകുന്നു. ഈ രഹസ്യം അറിഞ്ഞവനാണ് യജ്ഞത്തിന്റെ അളവ് അറിയുന്നത്. ഇനി, ദേവന്മാരുടെ അമൃതം സൂര്യനാണ്. അതിന്റെ കനിവ് കിടക്കുന്ന അക്ഷങ്ങൾ മുകളിലെ പൊരിയാണു, ഇടത്തരം ഭാഗം അപ്പം, കിരണങ്ങൾ അതിന്റെ സന്താനങ്ങൾ. കിഴക്കോട്ട് വ്യാപിക്കുന്ന കിരണങ്ങൾ കിഴക്കൻ അമൃതനാളങ്ങൾ; ഋക്വേദം പൂക്കൾ, അതിന്റെ ഋചുകൾ അമൃതജലങ്ങൾ. ഈ ഋക്വേദം അവൻ ആവിഷ്കരിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് കീർത്തി, തേജസ്, ബുദ്ധി, ഊർജ്ജം, അഹാരം, സാരം എന്നിവ ഉദിച്ചു. അവൻ അതു അനുഭവിച്ചു; സൂര്യന്റെ സമീപത്ത് സ്ഥാനം നേടി; ഇത് സൂര്യന്റെ ചുവന്ന രൂപമാണ്. ദക്ഷിണത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന കിരണങ്ങൾ ദക്ഷിണാമൃതനാളങ്ങൾ; യജുസ് അവയുടെ കനിവ്, യജുർവേദം പൂക്കൾ, അതിന്റെ മന്ത്രങ്ങൾ അമൃതജലങ്ങൾ. അവൻ യജുർവേദം ആവിഷ്കരിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് കീർത്തി, തേജസ്, ബുദ്ധി, ഊർജ്ജം, അഹാരം, സാരം ഉദിച്ചു. അവൻ അതു അനുഭവിച്ചു; സൂര്യന്റെ സമീപത്ത് സ്ഥാനം നേടി; ഇത് സൂര്യന്റെ വെളുത്ത രൂപമാണ്. പടിഞ്ഞാറോട്ട് വ്യാപിക്കുന്ന കിരണങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ അമൃതനാളങ്ങൾ; സാമം അവയുടെ കനിവ്, സാമവേദം പൂക്കൾ, അതിന്റെ സാമങ്ങൾ അമൃതജലങ്ങൾ. അവൻ സാമവേദം ആവിഷ്കരിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് കീർത്തി, തേജസ്, ബുദ്ധി, ഊർജ്ജം, അഹാരം, സാരം ഉദിച്ചു. അവൻ അതു അനുഭവിച്ചു; സൂര്യന്റെ സമീപത്ത് സ്ഥാനം നേടി; ഇത് സൂര്യന്റെ കരിഞ്ഞ രൂപമാണ്. വടക്കോട്ട് വ്യാപിക്കുന്ന കിരണങ്ങൾ വടക്കൻ അമൃതനാളങ്ങൾ; അതർവാങ്ഗിരസ്സ് അവയുടെ കനിവ്, ഇതിഹാസ-പുരാണങ്ങൾ പൂക്കൾ, അതിന്റെ മന്ത്രങ്ങൾ അമൃതജലങ്ങൾ. അവൻ ഇതിഹാസ-പുരാണങ്ങൾ ആവിഷ്കരിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് കീർത്തി, തേജസ്, ബുദ്ധി, ഊർജ്ജം, അഹാരം, സാരം ഉദിച്ചു. അവൻ ആ അക്ഷരം ഉച്ചരിച്ച്, എല്ലാ ദിശകളിലും നിന്ന് സൂര്യനെ സമീപിച്ചു; ഇതാണ് സൂര്യന്റെ പരമമായ കറുത്ത രൂപം. ഇനി, സൂര്യന്റെ മുകളിലുള്ള കിരണങ്ങൾ അതിന്റെ മുകളിലുള്ള അമൃതനാളങ്ങളാണ്; അവ കനിവ് സ്രാവകരുടെ രഹസ്യസ്ഥാനങ്ങളാണ്; ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് പൂവ്; അവയാണ് അമൃതജലങ്ങൾ. ഇങ്ങനെയാണ് ഈ ഉപനിഷത്ത് സൃഷ്ടിയിലെ ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടു, ദൈവികതയിലേക്കും അമൃതത്വത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നത്.