പ്രജാപതിയുടെ പുത്രന്മാരായ ദേവതകളും അസുരന്മാരും ഒരിക്കൽ ഒരുമിച്ചുകൂടി. അവർ തമ്മിൽ മത്സരിച്ചപ്പോൾ ദേവതകൾ ഉദ്ഗീതം കൈക്കൊണ്ടു, “ഇതിന്റെ സഹായത്തോടെ നാം അസുരന്മാരെ ജയിക്കും,” എന്നു പറഞ്ഞു. ദേവതകൾ ആദ്യം ഉദ്ഗീതത്തെ മൂക്കിലെ ശ്വാസമായി ധ്യാനിച്ചു. എന്നാൽ അസുരന്മാർ അതിനെ ദുഷ്ടതയാൽ ആക്രമിച്ചു; അതിനാൽ മനുഷ്യൻ സുഖകരവും ദുഃഖകരവുമായ ഗന്ധങ്ങൾ വാസന ചെയ്യുന്നു, കാരണം ശ്വാസം ദുഷ്ടതയുടെ ആക്രമണത്തിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു. അടുത്തതായി, ദേവതകൾ ഉദ്ഗീതത്തെ വാക്കായി ധ്യാനിച്ചു. അസുരന്മാർ അതിനെ ദുഷ്ടതയാൽ ആക്രമിച്ചു; അതിനാൽ മനുഷ്യൻ സത്യമോ അസത്യമോ സംസാരിക്കുന്നു, വാക്ക് ദുഷ്ടതയുടെ ആക്രമണത്തിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നെ, ദേവതകൾ ഉദ്ഗീതത്തെ കണ്ണായി ധ്യാനിച്ചു. അസുരന്മാർ അതിനെ ദുഷ്ടതയാൽ ആക്രമിച്ചു; അതിനാൽ മനുഷ്യൻ ഇഷ്ടമുള്ളതും ഇഷ്ടമല്ലാത്തതും കാണുന്നു, കണ്ണ് ദുഷ്ടതയുടെ ആക്രമണത്തിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, ദേവതകൾ ഉദ്ഗീതത്തെ ചെവിയായി ധ്യാനിച്ചു. അസുരന്മാർ അതിനെ ദുഷ്ടതയാൽ ആക്രമിച്ചു; അതിനാൽ മനുഷ്യൻ കേൾവിക്കു യോഗ്യവും അയോഗ്യവും കേൾക്കുന്നു, ചെവി ദുഷ്ടതയുടെ ആക്രമണത്തിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നെ, ദേവതകൾ ഉദ്ഗീതത്തെ മനസ്സായി ധ്യാനിച്ചു. അസുരന്മാർ അതിനെ ദുഷ്ടതയാൽ ആക്രമിച്ചു; അതിനാൽ മനുഷ്യൻ ഉചിതമായതും അനുചിതമായതും ചിന്തിക്കുന്നു, മനസ്സ് ദുഷ്ടതയുടെ ആക്രമണത്തിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവസാനം, ദേവതകൾ ഉദ്ഗീതത്തെ പ്രധാന പ്രാണനായി (മൂലപ്രാണൻ) ധ്യാനിച്ചു. അസുരന്മാർ അതിനെ ആക്രമിക്കാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും, അതിനെ തകർക്കാൻ കഴിയില്ല; കല്ലിനെ അടിച്ചാൽ തകരാത്തതുപോലെ, പ്രധാന പ്രാണൻ തകരില്ല. അതിനാൽ, ഈ ജ്ഞാനം ഉള്ളവരെ ദുഷ്ടത ആക്രമിച്ചാലും, അത് കല്ലിനെ അടിക്കുന്നതുപോലെയാണ്—അവർക്കു ദോഷം സംഭവിക്കില്ല. പാപം നീങ്ങിയവൻ, ഈ പ്രധാന പ്രാണത്തിന്റെ സഹായത്താൽ, സുഖകരമോ ദുഃഖകരമോ ആയ ഗന്ധങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നില്ല; അവൻ ഭക്ഷണവും പാനവും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മറ്റു പ്രാണനുകളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞ്, ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനം, അവൻ അതിനെ (പ്രധാന പ്രാണനെ) കൊണ്ടുപോകുന്നു. അംഗിരസർ ഉദ്ഗീതത്തെ ഇതുപോലെ ധ്യാനിച്ചു; അവൻ അതിനെ അംഗങ്ങളുടെ സാരമായാണ് കാണുന്നത്. ബൃഹസ്പതി ഉദ്ഗീതത്തെ ഇതുപോലെ ധ്യാനിച്ചു; വാക്ക് 'ബൃഹതി'യും, അതിന്റെ അധിപൻ ബൃഹസ്പതിയും ഇതാണ്. അയസ്യയും ഉദ്ഗീതത്തെ mouth-ൽ നിന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിന്റെ സാരമായി ധ്യാനിച്ചു. ബക ദൽഭ്യൻ ഉദ്ഗീതത്തെ മനസ്സിലാക്കി, നൈമിഷയിലുള്ള ജനങ്ങൾക്ക് ഉദ്ഗാതൃയായി, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി. ഈ അനശ്വരമായ ഉദ്ഗീതത്തെ ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ, ആത്മാവുമായി ധ്യാനിച്ചാൽ, ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തിയാകുന്നു. ഇനി ദേവതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിൽ, ഉദ്ഗീതം പ്രകാശിക്കുന്നതിനെ ധ്യാനിക്കണം; അതു ഉയരുമ്പോൾ, ജീവികൾക്കായി പാടുന്നു, അന്ധകാരവും ഭയവും നീക്കം ചെയ്യുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം ഉള്ളവൻ, അന്ധകാരവും ഭയവും നീക്കം ചെയ്യുന്നവനാകുന്നു. ഇവിടെ കാണുന്ന ഈ പ്രകാശവും, അകത്തുള്ളതും ഒരുപോലെയാണ്; ഇരുവരും ചൂടുള്ളവരാണ്; ഈ പ്രകാശം സ്വരവും, അകത്തുള്ളത് പ്രത്യസ്വരവും. അതിനാൽ, ഉദ്ഗീതം ആയി ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങളിലും ധ്യാനിക്കണം. വ്യാനത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; പ്രാണൻ ശ്വാസം, അപാനൻ ഉത്സ്വസനം, ഇവയുടെ സംഗമം വ്യാനമാണ്; വ്യാനമാണ് വാക്ക്. അതിനാൽ, ശ്വാസം ഇല്ലാതെ വാക്ക് ഉച്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വാക്ക് ബന്ധിതമാണ്; അതിനാൽ, ശ്വാസം ഇല്ലാതെ ഋകും സാമവും ഉദ്ഗീതവും പാടാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, തീ കത്തിക്കൽ, കുതിര ഓട്ടം, ശക്തമായ വില്ല് വലിക്കൽ എന്നിവയും ശ്വാസം ഇല്ലാതെ നടക്കുന്നു; അതിനാൽ, വ്യാനത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം. ഉദ്ഗീതത്തിന്റെ അക്ഷരങ്ങൾ: 'ഉദ' പ്രാണൻ, കാരണം അതു ഉയരുന്നു; 'ഗീ' വാക്ക്, 'ഗീർ' വാക്ക്; 'ഥ' ഭക്ഷണം, കാരണം അതിൽ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു. ആകാശം 'ഉദ', അന്തരീക്ഷം 'ഗീ', ഭൂമി 'ഥ'; സൂര്യൻ 'ഉദ', കാറ്റ് 'ഗീ', അഗ്നി 'ഥ'; സാമവേദം 'ഉദ', യജുര്വേദം 'ഗീ', ഋഗ്വേദം 'ഥ'. വാക്ക്, പശുവിന്റെ പാൽപോലെയാണ്; ഇതിന്റെ അക്ഷരങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ഭക്ഷണസമ്പന്നനാവുന്നു. ഇനി, അനുഗ്രഹവും ഐശ്വര്യവും സമീപവും ഉദ്ഗീതത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം; praise ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സാമം, ഋക്, സ്രഷ്ടാവ്, ദേവത, മീറ്റർ, സ്തോമം, ദിശ, എല്ലാം അതിൽ resort ചെയ്യണം. അവസാനം, ആത്മാവിനെ സമീപിച്ച്, ആഗ്രഹം ധ്യാനിച്ച്, ജാഗ്രതയോടെ praise ചെയ്യണം; ആഗ്രഹം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലമാണ്. ‘ഓം’ എന്ന അക്ഷരത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; പാടുമ്പോൾ 'ഓം' ആണ് പാടുന്നത്. ദേവതകൾ മരണത്തെ ഭയന്ന്, ത്രിപ്രകാരം ഉള്ള ജ്ഞാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; മീറ്ററുകൾ കൊണ്ട് മറച്ചു. മീറ്ററുകളുടെ സാരമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്. മരണം, മീനിനെ വെള്ളത്തിൽ നോക്കുന്നപോലെ, ഋക്, സാമൻ, യജുസ് എന്നിവയിൽ ദേവതകളെ നിരീക്ഷിച്ചു. ദേവതകൾ ഈ ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞ്, ഋക്, സാമൻ, യജുസ് എന്നിവയെ മറികടന്ന് ശബ്ദത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. 'ഓം' അക്ഷരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ദേവതകൾ അനശ്വരവും ഭയരഹിതവുമായി. ഈ ജ്ഞാനത്തോടെ 'ഓം' അക്ഷരം പാടുന്നവൻ, അനശ്വരവും ഭയരഹിതവുമായ ശബ്ദത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; ദേവതകൾക്ക് പോലെ, അവൻ അനശ്വരനാകുന്നു. ഉദ്ഗീതം പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. സൂര്യൻ ഉദ്ഗീതമാണ്; 'ഓം' എന്ന ശബ്ദം പ്രണവമാണ്. കൗഷീതകി തന്റെ മകനോട്, “നിനക്ക് ഞാൻ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു; നീ മാത്രം എനിക്ക് സ്വന്തം,” എന്ന് പറഞ്ഞു. “നിന്റെ കിരണങ്ങൾ തിരിച്ചു വിളിക്കൂ, നിനക്ക് പലരുണ്ടാകും,” ദേവതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണം. ആത്മാവുമായി, പ്രധാന പ്രാണനെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; അതും 'ഓം' എന്ന ശബ്ദം ഉച്ചരിക്കുന്നു. കൗഷീതകി വീണ്ടും മകനോട്, “നിനക്ക് ഞാൻ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു; നീ മാത്രം എനിക്ക് സ്വന്തം,” എന്ന് പറഞ്ഞു. “പ്രാണങ്ങളെ സമൃദ്ധമായി പാടൂ, എനിക്ക് പലരുണ്ടാകും.” ഉദ്ഗീതം പ്രണവമാണ്; പ്രണവം ഉദ്ഗീതമാണ്. ഹോത്ര് തെറ്റിയ സ്ഥലത്ത് പാടുകയാണെങ്കിൽ, ഉദ്ഗീതം വീണ്ടും വീണ്ടും സമാഹരിക്കുന്നു. സാമം ഋകിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ സാമം ഋകിൽ പാടുന്നു. ഇത് അഗ്നിയും, അതാണ് സാമം. അതുപോലെ, അന്തരീക്ഷം, ആകാശം, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ചന്ദ്രൻ—ഇവിടെയും സാമം ഋകിൽ നെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, സാമം ഋകിൽ പാടുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ, ഉദ്ഗീതത്തിന്റെ മഹത്വവും, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ധ്യാനവും, ദേവതകളും, ആത്മാവും, പ്രകൃതിയും, എല്ലാം ഈ ഉപനിഷത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.