ഏകാക്ഷരമായ 'ഓം' എന്നതിനെ ധ്യാനിക്കണം; കാരണം, ഉദ്ഗീതം പാടുമ്പോൾ അതിനോടൊപ്പം 'ഓം' ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇങ്ങനെയാണ്: സകല ജീവികളുടെ സാരം തേടുമ്പോൾ ഭൂമിയുടെ സാരം ജലം, ജലത്തിന്റെ സാരം ഔഷധികൾ, ഔഷധികളുടെ സാരം മനുഷ്യൻ, മനുഷ്യന്റെ സാരം വാക്ക്, വാക്കിന്റെ സാരം ഋഗ്, ഋഗിന്റെ സാരം സാമ, സാമത്തിന്റെ സാരം ഉദ്ഗീതം—ഇങ്ങനെ എല്ലായിടത്തും ഏറ്റവും ഉന്നതമായ സാരമായാണ് ഉദ്ഗീതം നിലകൊള്ളുന്നത്. അതാണ് എട്ടാമത്തെയും പരമത്തെയും സാരം. എന്താണ് ഈ ഉദ്ഗീതം? ഏത് ഋഗ്? ഏത് സാമ? ഏത് ഉദ്ഗീതം? എന്നിങ്ങനെ അന്വേഷണം ഉണരുന്നു. ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരമാണ് സാമയും ഉദ്ഗീതവും. ഇത് ഒരു യുക്തിയാണ്—വാക്കും ശ്വാസവും, ഋഗും സാമവും. ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരത്തിൽ ഈ രണ്ട് ഒന്നിക്കുന്നു; രണ്ട് ഒന്നിച്ചാൽ പരസ്പരം ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. അങ്ങനെ, ആരെങ്കിലും ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരത്തെ ഉദ്ഗീതമായി അറിഞ്ഞ് ധ്യാനിച്ചാൽ, ആ വ്യക്തി ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നവനാകും. ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരം സമ്മതിയുടെ ചിഹ്നമാണ്; എന്തിനെയും സമ്മതിക്കുമ്പോൾ 'ഓം' എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഇത് പൂർണ്ണതയാണ്; സമ്മതിയാണ് പൂർണ്ണത. അങ്ങനെ, ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരത്തെ ഉദ്ഗീതമായി അറിഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നവനാകും. ഈ 'ഓം' മൂലം തന്നെ ത്രയീവിദ്യ നിലനിൽക്കുന്നു—ഋക്, യജുർ, സാമ—എല്ലാം 'ഓം' ഉച്ചരിച്ചാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. അതിനാലാണ് ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരത്തിന് മഹത്വവും സാരവും. അറിയാതെ ചെയ്യുന്നവനും അറിഞ്ഞ് വിശ്വാസപൂർവ്വം ഉപനിഷത്ത് പ്രകാരം ചെയ്യുന്നവനും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകും; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും വേറെയാണ്. ജ്ഞാനത്തോടും വിശ്വാസത്തോടും ഉപനിഷത്തോടും കൂടെ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾക്ക് വലിയ ശക്തിയുണ്ട്. ഇതാണ് ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരത്തിന്റെ വിശദീകരണം. ഒരു കാലത്ത് ദേവതകളും അസുരന്മാരും, രണ്ടുപേരും പ്രജാപതിയുടെ മക്കളായി, ഒരുമിച്ച് വന്നു. ദേവന്മാർ ഉദ്ഗീതം സ്വീകരിച്ചു—"ഇതിന്റെ സഹായത്തോടെ നാം അവരെ ജയിക്കാം" എന്നു പറഞ്ഞു. ആദ്യം അവർ ഉദ്ഗീതത്തെ മൂക്കിലുള്ള ശ്വാസമായി ധ്യാനിച്ചു. അസുരന്മാർ അതിൽ ദോഷം വരുത്തി; അതിനാൽ മനുഷ്യൻ നല്ലതും ചീത്തയുമാണ് മണക്കുന്നത്. തുടർന്ന് അവർ വാക്കായി ഉദ്ഗീതത്തെ ധ്യാനിച്ചു; അസുരന്മാർ അതിലും ദോഷം വരുത്തി—അതുകൊണ്ട് സത്യം, അസത്യം രണ്ടും സംസാരിക്കുന്നു. പിന്നീട് ദൃഷ്ടിയായി ഉദ്ഗീതം ധ്യാനിച്ചു; അസുരന്മാർ അതിലും ദോഷം വരുത്തി—അതുകൊണ്ട് മനോഹരവും മനോഹരമല്ലാത്തതും കാണുന്നു. പിന്നെ കാതായി ധ്യാനിച്ചു; അതിലും ദോഷം വരുത്തി—അതുകൊണ്ട് ശ്രവ്യവും അശ്രവ്യവും കേൾക്കുന്നു. പിന്നീട് മനസ്സായി ധ്യാനിച്ചു; അതിലും ദോഷം വരുത്തി—അതുകൊണ്ട് മനസ്സിൽ നല്ലതും മോശവും ചിന്തിക്കുന്നു. അവസാനം, അവർ ഉദ്ഗീതത്തെ മുഖ്യപ്രാണനായി ധ്യാനിച്ചു; അസുരന്മാർ അതിനെ ആക്രമിച്ചുവെങ്കിലും, ഒരു കല്ലിനെ അടിച്ചിട്ടും തകർപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, അതിനെ തകർക്കാൻ അവർക്കായില്ല. അങ്ങനെ, ഈ പ്രാണത്തെ അറിയുന്നവനെ ആരെങ്കിലും ദോഷം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, അത് കല്ലിനെ അടിക്കുന്നതുപോലെ ഫലമില്ലാതിരിക്കും. പാപം വിട്ടുപോയവൻ നല്ലതും ചീത്തയുമെന്നു മണക്കാറില്ല; കാരണം, അവൻ ഭക്ഷ്യവും പാനീയവും ഉപയോഗിച്ച് മറ്റ് പ്രാണന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിതാവസാനത്തിൽ ഇതറിയുന്നവൻ അതിനെ കൂട്ടിക്കൊണ്ട് പോകുന്നു. അംഗിരസുമാരും, ബൃഹസ്പതിയും, ആയസ്യനും, ബക ദൽഭ്യനുമൊക്കെ ഉദ്ഗീതത്തെ ഇങ്ങനെയായിരുന്നു ധ്യാനിച്ചത്. ബക ദൽഭ്യൻ, നൈമിശ്യരായ ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ഉദ്ഗാതാവായി, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പാടിക്കൊടുത്തു. അങ്ങനെ, ഇതറിയുന്നവൻ അക്ഷരമായ ഉദ്ഗീതത്തെ ആത്മാവിൽ ധ്യാനിച്ചാൽ ആഗ്രഹസിദ്ധി നേടുന്നു. ഇനി ദേവതകളെക്കുറിച്ച്: ആകാശത്ത് പ്രകാശിക്കുന്നതിനെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; അതു ഉദയം ചെയ്യുമ്പോൾ സകലഭൂതികൾക്കായി പാടുന്നു. ഉദയിച്ച്, അതു ഇരുട്ടിനെയും ഭയത്തെയും അകറ്റുന്നു. അതിനാൽ, ഇതറിയുന്നവൻ ഭയത്തെയും ഇരുട്ടിനെയും അകറ്റുന്നവനാകും. ഈ ഭൂമിയിലെ ഉദ്ഗീതവും ആകാശത്തിലെ അതും ഒന്നുതന്നെ; ഇരുവരും ചൂടുള്ളവരാണ്; ഈശ്വരൻ സ്വരവും പ്രത്യസ്വരവുമാണ്. അതിനാൽ, ഇതിലും അതിലും മറ്റുള്ളതിലും ഉദ്ഗീതം ധ്യാനിക്കണം. വ്യാനപ്രാണത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; കാരണം, ശ്വാസം പ്രാണൻ, പുറത്തേക്കുള്ളത് അപാനൻ, ഈ രണ്ടിന്റെയും സംഗമം വ്യാനൻ. വ്യാനൻ വാക്കാണ്; അതിനാൽ, ശ്വാസം ഇല്ലാതെ വാക്ക് ഉച്ചരിക്കാനാവില്ല. വാക്ക് ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ശ്വാസമില്ലാതെ ഋച് ഉച്ചരിക്കാനാവില്ല; സാമൻ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ശ്വാസമില്ലാതെ സാമൻ പാടാനാവില്ല; സാമൻ ഉദ്ഗീതമാണ്; അതിനാൽ, ശ്വാസമില്ലാതെ ഉദ്ഗീതം പാടാനാവില്ല. ഇതുപോലെ തന്നെ, മറ്റെല്ലാ ശക്തികരമായ പ്രവർത്തികളും—അരണി ചുറ്റൽ, കുതിര ഓട്ടം, ബലംകൊണ്ട് വില്ലുവലിക്കൽ—എല്ലാം ശ്വാസം ഇല്ലാതെ നടക്കുന്നു. അതിനാൽ, വ്യാനപ്രാണത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം. ഉദ്ഗീതത്തിലെ അക്ഷരങ്ങളെ ധ്യാനിക്കണം: 'ഉദ്' പ്രാണനാണ്, കാരണം പ്രാണനാൽ ഉയരുന്നു; 'ഗീ' വാക്കാണ്; 'ഥ' അന്നമാണ്, കാരണം എല്ലാം അന്നത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ദ്യൗളോകം 'ഉദ്', അന്തരീക്ഷം 'ഗീ', ഭൂമി 'ഥ'; സൂര്യൻ 'ഉദ്', വായു 'ഗീ', അഗ്നി 'ഥ'; സാമവേദം 'ഉദ്', യജുര്വേദം 'ഗീ', ഋഗ്വേദം 'ഥ'. വാക്ക്, ഗായത്രി, സ്തോമം, ദിശ—എന്തിനെയും ഉദ്ദേശിച്ച് ആരാധിക്കുമ്പോൾ അതിലേക്കു തന്നെ ആശ്രയിക്കണം. ആഗ്രഹം നിറവേറാൻ, ഭക്തിയോടെ ശ്രദ്ധയോടെ ആത്മാവിനേയും ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, ഉദ്ദേശിച്ച ആഗ്രഹത്തിനായി പാടണം; അപ്പോൾ ആഗ്രഹം നിറവേറുന്നു. വീണ്ടും, ഈ 'ഓം' എന്നാക്ഷരത്തെ ഉദ്ഗീതമായി ധ്യാനിക്കണം; കാരണം, പാട്ട് തുടങ്ങുമ്പോൾ 'ഓം' ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: ദേവന്മാർ മരണം ഭയന്ന് ത്രയീവിദ്യയിലേക്ക് കടന്നു; അവർ ഛന്ദസ്സുകളാൽ സ്വയം മറച്ചു. എന്നാൽ, അവയുടെ സാരമാണ് അവയുടെ രക്ഷ. മരണം അവരെ വെള്ളത്തിൽ മീൻ നോക്കുന്നതുപോലെ നിരീക്ഷിച്ചു; ഋക്, സാമ, യജുസ് എന്നിവയിൽ അവരെ നിരീക്ഷിച്ചു. ദേവന്മാർ ഇത് മനസ്സിലാക്കി, ഋക്, സാമ, യജുസ് എന്നിവയെ അതിജീവിച്ച് ശബ്ദത്തിലേക്ക് കടന്നു. ഋക്കിലെത്തുമ്പോൾ 'ഓം' ഉച്ചരിച്ച് അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നു; സാമയിലും യജുസിലുമും അങ്ങനെ. ഈ ശബ്ദം, ഈ അക്ഷരം അമരവും ഭയരഹിതവുമാണ്. അതിൽ പ്രവേശിച്ച ദേവന്മാർ അമരരായി, ഭയരഹിതരായി. ഇങ്ങനെയാണ് 'ഓം' എന്നാക്ഷരത്തിന്റെ മഹത്വവും, ഉദ്ഗീതത്തിന്റെ സത്യവും, അതിനെ ധ്യാനിക്കുന്നതിന്റെ ഫലവും ഉപനിഷത്ത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്.