ಸ ಯೋಽನ್ನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽನ್ನವತೋ ವೈ ಸ ಲೋಕಾನ್ಪಾನವತೋಽಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವದನ್ನಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋಽನ್ನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋಽನ್ನಾದ್ಭೂಯ ಇತ್ಯನ್ನಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಪಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಲೋಕಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ; ಅನ್ನ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಆಕಾಶೋ ವಾವ ತೇಜಸೋ ಭೂಯಾನಾಕಾಶೇ ವೈ ಸೂರ್ಯಾಚನ್ದ್ರಮಸಾವುಭೌ ವಿದ್ಯುನ್ನಕ್ಷತ್ರಾಣ್ಯಗ್ನಿರಾಕಾಶೇನಾಹ್ವಯತ್ಯಾಕಾಶೇನ ಶೃಣೋತ್ಯಾಕಾಶೇನ ಪ್ರತಿಶೃಣೋತ್ಯಾಕಾಶೇ ರಮತ ಆಕಾಶೇ ನ ರಮತ ಆಕಾಶೇ ಜಾಯತ ಆಕಾಶಮಭಿಜಾಯತ ಆಕಾಶಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಆಕಾಶವು ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಿಂಚು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯು ನೆಲೆಸಿವೆ. ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಮರಳುತ್ತಾರೆ. ಆಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ್ಮರೋ ವಾವಾಕಾಶಾದ್ಭೂಯಸ್ತಸ್ಮಾದ್ಯದ್ಯಪಿ ಬಹವ ಆಸೀರನ್ನ ಸ್ಮರನ್ತೋ ನೈವ ತೇ ಕಞ್ಚನ ಶೃಣುಯುರ್ನ ಮನ್ವೀರನ್ನ ವಿಜಾನೀರನ್ಯದಾ ವಾವ ತೇ ಸ್ಮರೇಯುರಥ ಶೃಣುಯುರಥ ಮನ್ವೀರನ್ನಥ ವಿಜಾನೀರನ್ಸ್ಮರೇಣ ವೈ ಪುತ್ರಾನ್ವಿಜಾನಾತಿ ಸ್ಮರೇಣ ಪಶೂನ್ಸ್ಮರಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಸ್ಮರಣೆ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಅನೇಕರು ಇದ್ದರೂ, ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಏನನ್ನೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸ್ಮರಣೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯಃ ಸ್ಮರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಯಾವತ್ಸ್ಮರಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯಃ ಸ್ಮರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವಃ ಸ್ಮರಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಸ್ಮರಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಸ್ಮರಣೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೇನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೂ ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಆಶಾ ವಾವ ಸ್ಮರಾದ್ಭೂಯಸ್ಯಾಶೇದ್ಧೋ ವೈ ಸ್ಮರೋ ಮನ್ತ್ರಾನಧೀತೇ ಕರ್ಮಾಣಿ ಕುರುತೇ ಪುತ್ರಾಁಶ್ಚ ಪಶೂಁಶ್ಚೇಚ್ಛತ ಇಮಂ ಚ ಲೋಕಮಮುಂ ಚೇಚ್ಛತ ಆಶಾಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಆಶೆ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಮೀರಿ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆಶೆಯಿಂದಲೇ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಓದದೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು, ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ಬಯಸಬಹುದು. ಆಶೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರಾಣೋ ವಾ ಆಶಾಯಾ ಭೂಯಾನ್ಯಥಾ ವಾ ಅರಾ ನಾಭೌ ಸಮರ್ಪಿತಾ ಏವಮಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಾಣೇ ಸರ್ವಁ ಸಮರ್ಪಿತಂ ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರಾಣೇನ ಯಾತಿ ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರಾಣಂ ದದಾತಿ ಪ್ರಾಣಾಯ ದದಾತಿ ಪ್ರಾಣೋ ಹ ಪಿತಾ ಪ್ರಾಣೋ ಮಾತಾ ಪ್ರಾಣೋ ಭ್ರಾತಾ ಪ್ರಾಣಃ ಸ್ವಸಾ ಪ್ರಾಣ ಆಚಾರ್ಯಃ ಪ್ರಾಣೋ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಃ
ಪ್ರಾಣ ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಹೇಗೆ ಚಕ್ರದ ಅರೆಗಳು ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ತಂದೆ, ಪ್ರಾಣವೇ ತಾಯಿ, ಪ್ರಾಣವೇ ಸಹೋದರ, ಪ್ರಾಣವೇ ಸಹೋದರಿ, ಪ್ರಾಣವೇ ಗುರು, ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ.
ಸ ಯದಿ ಪಿತರಂ ವಾ ಮಾತರಂ ವಾ ಭ್ರಾತರಂ ವಾ ಸ್ವಸಾರಂ ವಾಚಾರ್ಯಂ ವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಂ ವಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ಭೃಶಮಿವ ಪ್ರತ್ಯಾಹ ಧಿಕ್ತ್ವಾಸ್ತ್ವಿತ್ಯೇವೈನಮಾಹುಃ ಪಿತೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಮಾತೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಭ್ರಾತೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಸ್ವಸೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸ್ಯಾಚಾರ್ಯಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸೀತಿ
ಯಾರಾದರೂ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರ, ಸಹೋದರಿ, ಗುರು ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಜನರು 'ಅಯ್ಯೋ, ನೀನು ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಸಹೋದರನನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಸಹೋದರಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಗುರುವನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಥ ಯದ್ಯಪ್ಯೇನಾನುತ್ಕ್ರಾನ್ತಪ್ರಾಣಾಞ್ಛೂಲೇನ ಸಮಾಸಂ ವ್ಯತಿಷಂದಹೇನ್ನೈವೈನಂ ಬ್ರೂಯುಃ ಪಿತೃಹಾಸೀತಿ ನ ಮಾತೃಹಾಸೀತಿ ನ ಭ್ರಾತೃಹಾಸೀತಿ ನ ಸ್ವಸೃಹಾಸೀತಿ ನಾಚಾರ್ಯಹಾಸೀತಿ ನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹಾಸೀತಿ
ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ ಹೊರಟಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಾದರೂ ಅವರಿಗೆ ಭಾರೀ ಆಯುಧದಿಂದ ಹೊಡೆದರೂ, ಜನರು ಅವನನ್ನು ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಂದವನು, ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಸಹೋದರನನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಸಹೋದರಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಗುರುವನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಂದವನು ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಣೋ ಹ್ಯೇವೈತಾನಿ ಸರ್ವಾಣಿ ಭವತಿ ಸ ವಾ ಏಷ ಏವಂ ಪಶ್ಯನ್ನೇವಂ ಮನ್ವಾನ ಏವಂ ವಿಜಾನನ್ನತಿವಾದೀ ಭವತಿ ತಂ ಚೇದ್ಬ್ರೂಯುರತಿವಾದ್ಯಸೀತ್ಯತಿವಾದ್ಯಸ್ಮೀತಿ ಬ್ರೂಯಾನ್ನಾಪಹ್ನುವೀತ
ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣವೇ ಆಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನಿಗೆ 'ನೀನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀಯೆ' ಎಂದರೆ, ಅವನು 'ಹೌದು, ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಇದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು.
ಏಷ ತು ವಾ ಅತಿವದತಿ ಯಃ ಸತ್ಯೇನಾತಿವದತಿ ಸೋಽಹಂ ಭಗವಃ ಸತ್ಯೇನಾತಿವದಾನೀತಿ ಸತ್ಯಂ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯಮಿತಿ ಸತ್ಯಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಆದರೆ ಸತ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ಸತ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.' 'ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಬೇಕು.' 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.'
ಯದಾ ವೈ ವಿಜಾನಾತ್ಯಥ ಸತ್ಯಂ ವದತಿ ನಾವಿಜಾನನ್ಸತ್ಯಂ ವದತಿ ವಿಜಾನನ್ನೇವ ಸತ್ಯಂ ವದತಿ ವಿಜ್ಞಾನಂ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯಮಿತಿ ವಿಜ್ಞಾನಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ತಿಳಿಯದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗದು. ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಬೇಕು. 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ತಿಳಿವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.'
ಯದಾ ವೈ ಮನುತೇಽಥ ವಿಜಾನಾತಿ ನಾಮತ್ವಾ ವಿಜಾನಾತಿ ಮತ್ವೈವ ವಿಜಾನಾತಿ ಮತಿಸ್ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯೇತಿ । ಮತಿಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯೋಚನೆಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಬೇಕು. 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.'
ಯದಾ ವೈ ಶ್ರದ್ದಧಾತ್ಯಥ ಮನುತೇ ನಾಶ್ರದ್ದಧನ್ಮನುತೇ ಶ್ರದ್ದಧದೇವ ಮನುತೇ ಶ್ರದ್ಧಾ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯೇತಿ ಶ್ರದ್ಧಾಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ನಂಬಿಕೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಆಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯೋಚನೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದಾಗಲೇ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಕೇಳಿದರು.
ಯದಾ ವೈ ನಿಸ್ತಿಷ್ಠತ್ಯಥ ಶ್ರದ್ದಧಾತಿ ನಾನಿಸ್ತಿಷ್ಠಞ್ಛ್ರದ್ದಧಾತಿ ನಿಸ್ತಿಷ್ಠನ್ನೇವ ಶ್ರದ್ದಧಾತಿ ನಿಷ್ಠಾ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯೇತಿ ನಿಷ್ಠಾಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಆಗ ನಂಬಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಂಬಿಕೆ ಇರದು. ಸ್ಥಿರತೆ ಇದ್ದಾಗಲೇ ನಂಬಿಕೆ ಬರುವದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಯದಾ ವೈ ಕರೋತ್ಯಥ ನಿಸ್ತಿಷ್ಠತಿ ನಾಕೃತ್ವಾ ನಿಸ್ತಿಷ್ಠತಿ ಕೃತ್ವೈವ ನಿಸ್ತಿಷ್ಠತಿ ಕೃತಿಸ್ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯೇತಿ । ಕೃತಿಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಸ್ಥಿರತೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರದು. ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದಾಗಲೇ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಯದಾ ವೈ ಸುಖಂ ಲಭತೇಽಥ ಕರೋತಿ ನಾಸುಖಂ ಲಬ್ಧ್ವಾ ಕರೋತಿ ಸುಖಮೇವ ಲಬ್ಧ್ವಾ ಕರೋತಿ ಸುಖಂ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯಮಿತಿ । ಸುಖಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುತ್ತದೋ, ಆಗ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲಾಗದು. ಸಂತೋಷ ಸಿಕ್ಕಾಗಲೇ ಕಾರ್ಯ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಸಂತೋಷವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಯೋ ವೈ ಭೂಮಾ ತತ್ಸುಖಂ ನಾಲ್ಪೇ ಸುಖಮಸ್ತಿ ಭೂಮೈವ ಸುಖಂ ಭೂಮಾ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯ ಇತಿ ಭೂಮಾನಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವುದು ವಿಶಾಲವೋ ಅದೇ ಸಂತೋಷ; ಚಿಕ್ಕದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಇಲ್ಲ. ವಿಶಾಲವೇ ಸಂತೋಷ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಗೋ-ಅಶ್ವಮಿಹ ಮಹಿಮೇತ್ಯಾಚಕ್ಷತೇ ಹಸ್ತಿಹಿರಣ್ಯಂ ದಾಸಭಾರ್ಯಂ ಕ್ಷೇತ್ರಾಣ್ಯಾಯತನಾನೀತಿ ನಾಹಮೇವಂ ಬ್ರವೀಮಿ ಬ್ರವೀಮೀತಿ ಹೋವಾಚಾನ್ಯೋಹ್ಯನ್ಯಸ್ಮಿನ್ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಇತಿ
ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಹಿಮೆ ಎಂದರೆ ಹಸು, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಚಿನ್ನ, ದಾಸಿ, ಹೆಂಡತಿ, ಹೊಲ, ಮನೆ ಇವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹಾಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದರು. 'ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?' ಎಂದಾಗ, 'ಒಂದುದು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಸ ಏವಾಧಸ್ತಾತ್ಸ ಉಪರಿಷ್ಟಾತ್ಸ ಪಶ್ಚಾತ್ಸ ಪುರಸ್ತಾತ್ಸ ದಕ್ಷಿಣತಃ ಸ ಉತ್ತರತಃ ಸ ಏವೇದಁ ಸರ್ವಮಿತ್ಯಥಾತೋಽಹಙ್ಕಾರಾದೇಶ ಏವಾಹಮೇವಾಧಸ್ತಾದಹಮುಪರಿಷ್ಟಾದಹಂ ಪಶ್ಚಾದಹಂ ಪುರಸ್ತಾದಹಂ ದಕ್ಷಿಣತೋಽಹಮುತ್ತರತೋಽಹಮೇವೇದಁ ಸರ್ವಮಿತಿ
ಅವನು ಕೆಳಗಿದ್ದಾನೆ, ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ, ಹಿಂದಿದ್ದಾನೆ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಬಲಗಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಎಡಗಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮದ ಬೋಧನೆ ಹೀಗಿದೆ: ನಾನು ಕೆಳಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಮೇಲಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಹಿಂದಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಬಲಗಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಎಡಗಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ.
ಅಥ ಯದಿದಮಸ್ಮಿನ್ಬ್ರಹ್ಮಪುರೇ ದಹರಂ ಪುಣ್ಡರೀಕಂ ವೇಶ್ಮ ದಹರೋಽಸ್ಮಿನ್ನನ್ತರಾಕಾಶಸ್ತಸ್ಮಿನ್ಯದನ್ತಸ್ತದನ್ವೇಷ್ಟವ್ಯಂ ತದ್ವಾವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯಮಿತಿ
ಈ ಬ್ರಹ್ಮಪುರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಮಲದಂತೆ ಇರುವ ಮನೆ ಇದೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಆಕಾಶವಿದೆ. ಅದರೊಳಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು, ಅದನ್ನೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಆಪೋ ವಾವಾನ್ನಾದ್ಭೂಯಸ್ತಸ್ಮಾದ್ಯದಾ ಸುವೃಷ್ಟಿರ್ನ ಭವತಿ ವ್ಯಾಧೀಯನ್ತೇ ಪ್ರಾಣಾ ಅನ್ನಂ ಕನೀಯೋ ಭವಿಷ್ಯತೀತ್ಯಥ ಯದಾ ಸುವೃಷ್ಟಿರ್ಭವತ್ಯಾನನ್ದಿನಃ ಪ್ರಾಣಾ ಭವನ್ತ್ಯನ್ನಂ ಬಹು ಭವಿಷ್ಯತೀತ್ಯಾಪ ಏವೇಮಾ ಮೂರ್ತಾ ಯೇಯಂ ಪೃಥಿವೀ ಯದನ್ತರಿಕ್ಷಂ ಯದ್ದ್ಯೌರ್ಯತ್ಪರ್ವತಾ ಯದ್ದೇವಮನುಷ್ಯಾ ಯತ್ಪಶವಶ್ಚ ವಯಾಁಸಿ ಚ ತೃಣವನಸ್ಪತಯಃ ಶ್ವಾಪದಾನ್ಯಾಕೀಟಪತಙ್ಗಪಿಪೀಲಕಮಾಪ ಏವೇಮಾ ಮೂರ್ತಾ ಅಪ ಉಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ನೀರು ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಉತ್ತಮವಾದ ಮಳೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಜೀವಿಗಳು ಕಳವಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—'ಅನ್ನ ಕಡಿಮೆಯಾಗಬಹುದು' ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಉತ್ತಮವಾದ ಮಳೆ ಬಂದಾಗ, ಎಲ್ಲರೂ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ—'ಅನ್ನ ಹೆಚ್ಚು ಸಿಗುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಜಾನುವಾರುಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹುಳುಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಪಿಪೀಳಿಕೆಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೀರಿನ ರೂಪಗಳೇ. ನೀರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯೋಽಪೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತ ಆಪ್ನೋತಿ ಸರ್ವಾನ್ಕಾಮಾಁಸ್ತೃಪ್ತಿಮಾನ್ಭವತಿ ಯಾವದಪಾಂ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ । ಯೋಽಪೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋಽದ್ಭ್ಯೋ ಭೂಯ ಇತ್ಯದ್ಭ್ಯೋ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ನೀರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ನೀರು ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ನೀರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ನೀರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ನೀರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ತೇಜೋ ವಾವಾದ್ಭ್ಯೋ ಭೂಯಸ್ತದ್ವಾ ಏತದ್ವಾಯುಮಾಗೃಹ್ಯಾಕಾಶಮಭಿತಪತಿ ತದಾಹುರ್ನಿಶೋಚತಿ ನಿತಪತಿ ವರ್ಷಿಷ್ಯತಿ ವಾ ಇತಿ ತೇಜ ಏವ ತತ್ಪೂರ್ವಂ ದರ್ಶಯಿತ್ವಾಥಾಪಃ ಸೃಜತೇ ತದೇತದೂರ್ಧ್ವಾಭಿಶ್ಚ ತಿರಶ್ಚೀಭಿಶ್ಚ ವಿದ್ಯುದ್ಭಿರಾಹ್ರಾದಾಶ್ಚರನ್ತಿ ತಸ್ಮಾದಾಹುರ್ವಿದ್ಯೋತತೇ ಸ್ತನಯತಿ ವರ್ಷಿಷ್ಯತಿ ವಾ ಇತಿ ತೇಜ ಏವ ತತ್ಪೂರ್ವಂ ದರ್ಶಯಿತ್ವಾಥಾಪಃ ಸೃಜತೇ ತೇಜ ಉಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಬೆಂಕಿ ನೀರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಬೆಂಕಿ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಆಕಾಶವನ್ನು ತೊಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಜನರು 'ಮಿಂಚು ಹೊಡೆಯಿತು, ಗುಡುಗು ಹೊಡೆಯಿತು, ಮಳೆ ಬೀಳಬಹುದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಬೆಂಕಿಯೇ ತನ್ನನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಿಂಚುಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಡ್ಡಕ್ಕೆ ಹರಡುತ್ತಾ, ಗುಡುಗಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು 'ಮಿಂಚು ಹೊಡೆಯಿತು, ಗುಡುಗು ಹೊಡೆಯಿತು, ಮಳೆ ಬೀಳಬಹುದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಬೆಂಕಿಯೇ ತನ್ನನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯಸ್ತೇಜೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ತೇಜಸ್ವೀ ವೈ ಸ ತೇಜಸ್ವತೋ ಲೋಕಾನ್ಭಾಸ್ವತೋಽಪಹತತಮಸ್ಕಾನಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವತ್ತೇಜಸೋ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯಸ್ತೇಜೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವಸ್ತೇಜಸೋ ಭೂಯ ಇತಿ ತೇಜಸೋ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಅಂಧಕಾರವಿಲ್ಲದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬೆಂಕಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯ ಆಕಾಶಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತ ಆಕಾಶವತೋ ವೈ ಸ ಲೋಕಾನ್ಪ್ರಕಾಶವತೋಽಸಮ್ಬಾಧಾನುರುಗಾಯವತೋಽಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವದಾಕಾಶಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯ ಆಕಾಶಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವ ಆಕಾಶಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಆಕಾಶಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ವಿಶಾಲವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಅಡ್ಡಿಯಾಗದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆಕಾಶ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯ ಆಶಾಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತ ಆಶಯಾಸ್ಯ ಸರ್ವೇ ಕಾಮಾಃ ಸಮೃಧ್ಯನ್ತ್ಯಮೋಘಾ ಹಾಸ್ಯಾಶಿಷೋ ಭವನ್ತಿ ಯಾವದಾಶಾಯಾ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯ ಆಶಾಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವ ಆಶಾಯಾ ಭೂಯ ಇತ್ಯಾಶಾಯಾ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಆಶೆಯಿಂದ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಶೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೇನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೂ ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಯತ್ರ ನಾನ್ಯತ್ಪಶ್ಯತಿ ನಾನ್ಯಚ್ಛೃಣೋತಿ ನಾನ್ಯದ್ವಿಜಾನಾತಿ ಸ ಭೂಮಾಥ ಯತ್ರಾನ್ಯತ್ಪಶ್ಯತ್ಯನ್ಯಚ್ಛೃಣೋತ್ಯನ್ಯದ್ವಿಜಾನಾತಿ ತದಲ್ಪಂ ಯೋ ವೈ ಭೂಮಾ ತದಮೃತಮಥ ಯದಲ್ಪಂ ತನ್ಮರ್ತ್ಯ್ಁ ಸ ಭಗವಃ ಕಸ್ಮಿನ್ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಇತಿ ಸ್ವೇ ಮಹಿಮ್ನಿ ಯದಿ ವಾ ನ ಮಹಿಮ್ನೀತಿ
ಯಾವಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಮಾತು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದೇ ವಿಶಾಲತೆ. ಆದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಮಾತು ಕೇಳಿದಾಗ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಅದು ಚಿಕ್ಕದು. ವಿಶಾಲವಾದುದು ಅಮರ, ಚಿಕ್ಕದು ನಾಶವಾಗುವದು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ಅದು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಅದು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಅಥವಾ ಮಹಿಮೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು.
ಅಥಾತ ಆತ್ಮಾದೇಶ ಏವಾತ್ಮೈವಾಧಸ್ತಾದಾತ್ಮೋಪರಿಷ್ಟಾದಾತ್ಮಾ ಪಶ್ಚಾದಾತ್ಮಾ ಪುರಸ್ತಾದಾತ್ಮಾ ದಕ್ಷಿಣತ ಆತ್ಮೋತ್ತರತ ಆತ್ಮೈವೇದಁ ಸರ್ವಮಿತಿ । ಸ ವಾ ಏಷ ಏವಂ ಪಶ್ಯನ್ನೇವಂ ಮನ್ವಾನ ಏವಂ ವಿಜಾನನ್ನಾತ್ಮರತಿರಾತ್ಮಕ್ರೀಡ ಆತ್ಮಮಿಥುನ ಆತ್ಮಾನನ್ದಃ ಸ ಸ್ವರಾಡ್ ಭವತಿ ತಸ್ಯ ಸರ್ವೇಷು ಲೋಕೇಷು ಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ । ಅಥ ಯೇಽನ್ಯಥಾತೋ ವಿದುರನ್ಯರಾಜಾನಸ್ತೇ ಕ್ಷಯ್ಯಲೋಕಾ ಭವನ್ತಿ ತೇಷಾಁ ಸರ್ವೇಷು ಲೋಕೇಷ್ವಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ
ಆದಕಾರಣ ಆತ್ಮದ ಬೋಧನೆ ಹೀಗಿದೆ: ಆತ್ಮವೇ ಕೆಳಗಿದೆ, ಆತ್ಮವೇ ಮೇಲಿದೆ, ಆತ್ಮವೇ ಹಿಂದಿದೆ, ಆತ್ಮವೇ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ, ಆತ್ಮವೇ ಬಲಗಡೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಆತ್ಮವೇ ಎಡಗಡೆಯಲ್ಲಿದೆ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಯಾರು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೀಗೆ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಗಡಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಿಷ್ಟವಾದಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವವರನ್ನು ಇತರರು ಆಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುವವು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಿಷ್ಟವಾದಂತೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಯ ಹ ವಾ ಏತಸ್ಯೈವಂ ಪಶ್ಯತ ಏವಂ ಮನ್ವಾನಸ್ಯೈವಂ ವಿಜಾನತ ಆತ್ಮತಃ ಪ್ರಾಣ ಆತ್ಮತ ಆಶಾತ್ಮತಃ ಸ್ಮರ ಆತ್ಮತ ಆಕಾಶ ಆತ್ಮತಸ್ತೇಜ ಆತ್ಮತ ಆಪ ಆತ್ಮತ ಆವಿರ್ಭಾವತಿರೋಭಾವಾವಾತ್ಮತೋಽನ್ನಮಾತ್ಮತೋ ಬಲಮಾತ್ಮತೋ ವಿಜ್ಞಾನಮಾತ್ಮತೋ ಧ್ಯಾನಮಾತ್ಮತಶ್ಚಿತ್ತಮಾತ್ಮತಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪ ಆತ್ಮತೋ ಮನ ಆತ್ಮತೋ ವಾಗಾತ್ಮತೋ ನಾಮಾತ್ಮತೋ ಮನ್ತ್ರಾ ಆತ್ಮತಃ ಕರ್ಮಾಣ್ಯಾತ್ಮತ ಏವೇದಁಸರ್ವಮಿತಿ
ಹೀಗೆ ನೋಡುವವನಿಗೆ, ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ, ಹೀಗೆ ಅರಿಯುವವನಿಗೆ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಶೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ನೆನಪು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಕಾಶ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೆಂಕಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ ನೀರು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಅಡಗುವುದು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಅನ್ನ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಶಕ್ತಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಜ್ಞಾನ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಧ್ಯಾನ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಚಿತ್ತ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಸಂಕಲ್ಪ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಮಾತು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಹೆಸರು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಮಂತ್ರಗಳು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು—all ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ.
ತದೇಷ ಶ್ಲೋಕೋ ನ ಪಶ್ಯೋ ಮೃತ್ಯುಂ ಪಶ್ಯತಿ ನ ರೋಗಂ ನೋತ ದುಃಖತಾಁ ಸರ್ವಁ ಹ ಪಶ್ಯಃ ಪಶ್ಯತಿ ಸರ್ವಮಾಪ್ನೋತಿ ಸರ್ವಶ ಇತಿ । ಸ ಏಕಧಾ ಭವತಿ ತ್ರಿಧಾ ಭವತಿ ಪಞ್ಚಧಾ ಸಪ್ತಧಾ ನವಧಾ ಚೈವ ಪುನಶ್ಚೈಕಾದಶಃ ಸ್ಮೃತಃ ಶತಂ ಚ ದಶ ಚೈಕಶ್ಚ ಸಹಸ್ರಾಣಿ ಚ ವಿಁಶತಿರಾಹಾರಶುದ್ಧೌ ಸತ್ತ್ವಶುದ್ಧೌ ಧ್ರುವಾ ಸ್ಮೃತಿಃ ಸ್ಮೃತಿಲಮ್ಭೇ ಸರ್ವಗ್ರನ್ಥೀನಾಂ ವಿಪ್ರಮೋಕ್ಷಸ್ತಸ್ಮೈ ಮೃದಿತಕಷಾಯಾಯ ತಮಸಸ್ಪಾರಂ ದರ್ಶಯತಿ ಭಗವಾನ್ಸನತ್ಕುಮಾರಸ್ತಁ ಸ್ಕನ್ದ ಇತ್ಯಾಚಕ್ಷತೇ ತಁ ಸ್ಕನ್ದ ಇತ್ಯಾಚಕ್ಷತೇ
ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ ಇದೆ: ಅವನು ಮರಣವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ರೋಗವನ್ನೂ ನೋವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಒಬ್ಬನಾಗಿರಬಹುದು, ಮೂವರಾಗಬಹುದು, ಐದರಾಗಬಹುದು, ಏಳರಾಗಿ, ಒಂಬತ್ತರಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಹನ್ನೊಂದರಾಗಿ, ನೂರು, ಹತ್ತು, ಒಂದು, ಇಪ್ಪತ್ತಾಯಿರದಷ್ಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆಹಾರ ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ನೆನಪು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ನೆನಪು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ದೋಷಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಭಗವಂತನಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾಟುವ ದಾರಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಸ್ಕಂದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಸ್ಕಂದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.