ಚಿತ್ತಂ ವಾವ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ಭೂಯೋ ಯದಾ ವೈ ಚೇತಯತೇಽಥ ಸಙ್ಕಲ್ಪಯತೇಽಥ ಮನಸ್ಯತ್ಯಥ ವಾಚಮೀರಯತಿ ತಾಮು ನಾಮ್ನೀರಯತಿ ನಾಮ್ನಿ ಮನ್ತ್ರಾ ಏಕಂ ಭವನ್ತಿ ಮನ್ತ್ರೇಷು ಕರ್ಮಾಣಿ
ಚಿತ್ತ ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಯಾರು ಚಿತ್ತದಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಮಾತು ಬರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನಾಮ ಬರುತ್ತದೆ, ನಾಮದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ, ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ.
ತಾನಿ ಹ ವಾ ಏತಾನಿ ಚಿತ್ತೈಕಾಯನಾನಿ ಚಿತ್ತಾತ್ಮಾನಿ ಚಿತ್ತೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾನಿ ತಸ್ಮಾದ್ಯದ್ಯಪಿ ಬಹುವಿದಚಿತ್ತೋ ಭವತಿ ನಾಯಮಸ್ತೀತ್ಯೇವೈನಮಾಹುರ್ಯದಯಂ ವೇದ ಯದ್ವಾ ಅಯಂ ವಿದ್ವಾನ್ನೇತ್ಥಮಚಿತ್ತಃ ಸ್ಯಾದಿತ್ಯಥ ಯದ್ಯಲ್ಪವಿಚ್ಚಿತ್ತವಾನ್ಭವತಿ ತಸ್ಮಾ ಏವೋತ ಶುಶ್ರೂಷನ್ತೇ ಚಿತ್ತಁಹ್ಯೇವೈಷಾಮೇಕಾಯನಂ ಚಿತ್ತಮಾತ್ಮಾ ಚಿತ್ತಂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ಚಿತ್ತಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತವನ್ನೇ ಆಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿವೆ, ಚಿತ್ತವೇ ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪ, ಚಿತ್ತದಲ್ಲೇ ಅವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರಿಗೆ ಎಷ್ಟೇ ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ 'ಇವನಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಥವಾ ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಚಿತ್ತ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಜನರು ಅವನ ಕಡೆ ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಚಿತ್ತವೇ ಎಲ್ಲರ ಆಧಾರ, ಚಿತ್ತವೇ ಆತ್ಮ, ಚಿತ್ತವೇ ನೆಲೆ. ಚಿತ್ತವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯೋ ಧ್ಯಾನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಯಾವದ್ಧ್ಯಾನಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋ ಧ್ಯಾನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋ ಧ್ಯಾನಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಧ್ಯಾನಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಧ್ಯಾನ ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯೋ ಬಲಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಯಾವದ್ಬಲಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋ ಬಲಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋ ಬಲಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಬಲಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಬಲವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಬಲ ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬಲವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ಬಲಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ಬಲಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಆಕಾಶೋ ವಾವ ತೇಜಸೋ ಭೂಯಾನಾಕಾಶೇ ವೈ ಸೂರ್ಯಾಚನ್ದ್ರಮಸಾವುಭೌ ವಿದ್ಯುನ್ನಕ್ಷತ್ರಾಣ್ಯಗ್ನಿರಾಕಾಶೇನಾಹ್ವಯತ್ಯಾಕಾಶೇನ ಶೃಣೋತ್ಯಾಕಾಶೇನ ಪ್ರತಿಶೃಣೋತ್ಯಾಕಾಶೇ ರಮತ ಆಕಾಶೇ ನ ರಮತ ಆಕಾಶೇ ಜಾಯತ ಆಕಾಶಮಭಿಜಾಯತ ಆಕಾಶಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಆಕಾಶವು ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಿಂಚು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯು ನೆಲೆಸಿವೆ. ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಮರಳುತ್ತಾರೆ. ಆಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ್ಮರೋ ವಾವಾಕಾಶಾದ್ಭೂಯಸ್ತಸ್ಮಾದ್ಯದ್ಯಪಿ ಬಹವ ಆಸೀರನ್ನ ಸ್ಮರನ್ತೋ ನೈವ ತೇ ಕಞ್ಚನ ಶೃಣುಯುರ್ನ ಮನ್ವೀರನ್ನ ವಿಜಾನೀರನ್ಯದಾ ವಾವ ತೇ ಸ್ಮರೇಯುರಥ ಶೃಣುಯುರಥ ಮನ್ವೀರನ್ನಥ ವಿಜಾನೀರನ್ಸ್ಮರೇಣ ವೈ ಪುತ್ರಾನ್ವಿಜಾನಾತಿ ಸ್ಮರೇಣ ಪಶೂನ್ಸ್ಮರಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಸ್ಮರಣೆ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಅನೇಕರು ಇದ್ದರೂ, ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಏನನ್ನೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸ್ಮರಣೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯಃ ಸ್ಮರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಯಾವತ್ಸ್ಮರಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯಃ ಸ್ಮರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವಃ ಸ್ಮರಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಸ್ಮರಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಸ್ಮರಣೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೇನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೂ ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಆಶಾ ವಾವ ಸ್ಮರಾದ್ಭೂಯಸ್ಯಾಶೇದ್ಧೋ ವೈ ಸ್ಮರೋ ಮನ್ತ್ರಾನಧೀತೇ ಕರ್ಮಾಣಿ ಕುರುತೇ ಪುತ್ರಾಁಶ್ಚ ಪಶೂಁಶ್ಚೇಚ್ಛತ ಇಮಂ ಚ ಲೋಕಮಮುಂ ಚೇಚ್ಛತ ಆಶಾಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಆಶೆ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಮೀರಿ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆಶೆಯಿಂದಲೇ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಓದದೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು, ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ಬಯಸಬಹುದು. ಆಶೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರಾಣೋ ವಾ ಆಶಾಯಾ ಭೂಯಾನ್ಯಥಾ ವಾ ಅರಾ ನಾಭೌ ಸಮರ್ಪಿತಾ ಏವಮಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಾಣೇ ಸರ್ವಁ ಸಮರ್ಪಿತಂ ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರಾಣೇನ ಯಾತಿ ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರಾಣಂ ದದಾತಿ ಪ್ರಾಣಾಯ ದದಾತಿ ಪ್ರಾಣೋ ಹ ಪಿತಾ ಪ್ರಾಣೋ ಮಾತಾ ಪ್ರಾಣೋ ಭ್ರಾತಾ ಪ್ರಾಣಃ ಸ್ವಸಾ ಪ್ರಾಣ ಆಚಾರ್ಯಃ ಪ್ರಾಣೋ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಃ
ಪ್ರಾಣ ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಹೇಗೆ ಚಕ್ರದ ಅರೆಗಳು ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ತಂದೆ, ಪ್ರಾಣವೇ ತಾಯಿ, ಪ್ರಾಣವೇ ಸಹೋದರ, ಪ್ರಾಣವೇ ಸಹೋದರಿ, ಪ್ರಾಣವೇ ಗುರು, ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ.
ಸ ಯದಿ ಪಿತರಂ ವಾ ಮಾತರಂ ವಾ ಭ್ರಾತರಂ ವಾ ಸ್ವಸಾರಂ ವಾಚಾರ್ಯಂ ವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಂ ವಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ಭೃಶಮಿವ ಪ್ರತ್ಯಾಹ ಧಿಕ್ತ್ವಾಸ್ತ್ವಿತ್ಯೇವೈನಮಾಹುಃ ಪಿತೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಮಾತೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಭ್ರಾತೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಸ್ವಸೃಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸ್ಯಾಚಾರ್ಯಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹಾ ವೈ ತ್ವಮಸೀತಿ
ಯಾರಾದರೂ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರ, ಸಹೋದರಿ, ಗುರು ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಜನರು 'ಅಯ್ಯೋ, ನೀನು ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಸಹೋದರನನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಸಹೋದರಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಗುರುವನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಂದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಥ ಯದ್ಯಪ್ಯೇನಾನುತ್ಕ್ರಾನ್ತಪ್ರಾಣಾಞ್ಛೂಲೇನ ಸಮಾಸಂ ವ್ಯತಿಷಂದಹೇನ್ನೈವೈನಂ ಬ್ರೂಯುಃ ಪಿತೃಹಾಸೀತಿ ನ ಮಾತೃಹಾಸೀತಿ ನ ಭ್ರಾತೃಹಾಸೀತಿ ನ ಸ್ವಸೃಹಾಸೀತಿ ನಾಚಾರ್ಯಹಾಸೀತಿ ನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹಾಸೀತಿ
ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ ಹೊರಟಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಾದರೂ ಅವರಿಗೆ ಭಾರೀ ಆಯುಧದಿಂದ ಹೊಡೆದರೂ, ಜನರು ಅವನನ್ನು ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಂದವನು, ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಸಹೋದರನನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಸಹೋದರಿಯನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಗುರುವನ್ನು ಕೊಂದವನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಂದವನು ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಣೋ ಹ್ಯೇವೈತಾನಿ ಸರ್ವಾಣಿ ಭವತಿ ಸ ವಾ ಏಷ ಏವಂ ಪಶ್ಯನ್ನೇವಂ ಮನ್ವಾನ ಏವಂ ವಿಜಾನನ್ನತಿವಾದೀ ಭವತಿ ತಂ ಚೇದ್ಬ್ರೂಯುರತಿವಾದ್ಯಸೀತ್ಯತಿವಾದ್ಯಸ್ಮೀತಿ ಬ್ರೂಯಾನ್ನಾಪಹ್ನುವೀತ
ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣವೇ ಆಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನಿಗೆ 'ನೀನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀಯೆ' ಎಂದರೆ, ಅವನು 'ಹೌದು, ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಇದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು.
ಏಷ ತು ವಾ ಅತಿವದತಿ ಯಃ ಸತ್ಯೇನಾತಿವದತಿ ಸೋಽಹಂ ಭಗವಃ ಸತ್ಯೇನಾತಿವದಾನೀತಿ ಸತ್ಯಂ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯಮಿತಿ ಸತ್ಯಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಆದರೆ ಸತ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ಸತ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.' 'ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಬೇಕು.' 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.'
ಯದಾ ವೈ ವಿಜಾನಾತ್ಯಥ ಸತ್ಯಂ ವದತಿ ನಾವಿಜಾನನ್ಸತ್ಯಂ ವದತಿ ವಿಜಾನನ್ನೇವ ಸತ್ಯಂ ವದತಿ ವಿಜ್ಞಾನಂ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯಮಿತಿ ವಿಜ್ಞಾನಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ತಿಳಿಯದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗದು. ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಬೇಕು. 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ತಿಳಿವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.'
ಯದಾ ವೈ ಮನುತೇಽಥ ವಿಜಾನಾತಿ ನಾಮತ್ವಾ ವಿಜಾನಾತಿ ಮತ್ವೈವ ವಿಜಾನಾತಿ ಮತಿಸ್ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯೇತಿ । ಮತಿಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯೋಚನೆಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಬೇಕು. 'ಭಗವನೇ, ನಾನು ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.'
ಯದಾ ವೈ ಶ್ರದ್ದಧಾತ್ಯಥ ಮನುತೇ ನಾಶ್ರದ್ದಧನ್ಮನುತೇ ಶ್ರದ್ದಧದೇವ ಮನುತೇ ಶ್ರದ್ಧಾ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯೇತಿ ಶ್ರದ್ಧಾಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ನಂಬಿಕೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಆಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯೋಚನೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದಾಗಲೇ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಕೇಳಿದರು.
ಯದಾ ವೈ ನಿಸ್ತಿಷ್ಠತ್ಯಥ ಶ್ರದ್ದಧಾತಿ ನಾನಿಸ್ತಿಷ್ಠಞ್ಛ್ರದ್ದಧಾತಿ ನಿಸ್ತಿಷ್ಠನ್ನೇವ ಶ್ರದ್ದಧಾತಿ ನಿಷ್ಠಾ ತ್ವೇವ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸಿತವ್ಯೇತಿ ನಿಷ್ಠಾಂ ಭಗವೋ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ ಇತಿ
ಯಾವಾಗ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಆಗ ನಂಬಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಂಬಿಕೆ ಇರದು. ಸ್ಥಿರತೆ ಇದ್ದಾಗಲೇ ನಂಬಿಕೆ ಬರುವದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಸ ಯಶ್ಚಿತ್ತಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಚಿತ್ತಾನ್ವೈ ಸ ಲೋಕಾನ್ಧ್ರುವಾನ್ಧ್ರುವಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾನ್ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತೋಽವ್ಯಥಮಾನಾನವ್ಯಥಮಾನೋಽಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವಚ್ಚಿತ್ತಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯಶ್ಚಿತ್ತಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವಶ್ಚಿತ್ತಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಚಿತ್ತಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಚಿತ್ತವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ತಾವೂ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಚಲರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಚಿತ್ತ ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಚಿತ್ತವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ಚಿತ್ತಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ಚಿತ್ತಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಧ್ಯಾನಂ ವಾವ ಚಿತ್ತಾದ್ಭೂಯೋ ಧ್ಯಾಯತೀವ ಪೃಥಿವೀ ಧ್ಯಾಯತೀವಾನ್ತರಿಕ್ಷಂ ಧ್ಯಾಯತೀವ ದ್ಯೌರ್ಧ್ಯಾಯನ್ತೀವಾಪೋ ಧ್ಯಾಯನ್ತೀವ ಪರ್ವತಾ ದೇವಮನುಷ್ಯಾಸ್ತಸ್ಮಾದ್ಯ ಇಹ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಮಹತ್ತಾಂ ಪ್ರಾಪ್ನುವನ್ತಿ ಧ್ಯಾನಾಪಾದಾಁಶಾ ಇವೈವ ತೇ ಭವನ್ತ್ಯಥ ಯೇಽಲ್ಪಾಃ ಕಲಹಿನಃ ಪಿಶುನಾ ಉಪವಾದಿನಸ್ತೇಽಥ ಯೇ ಪ್ರಭವೋ ಧ್ಯಾನಾಪಾದಾಁಶಾ ಇವೈವ ತೇ ಭವನ್ತಿ ಧ್ಯಾನಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಧ್ಯಾನ ಚಿತ್ತಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಭೂಮಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ದ್ಯುಲೋಕ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನೀರು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಚಿಕ್ಕವರು, ಜಗಳಗಾರರು, ನಿಂದಕರು, ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವರೋ ಅವರು ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳೋ ಅವರು ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ವಿಜ್ಞಾನಂ ವಾವ ಧ್ಯಾನಾದ್ಭೂಯಃ ವಿಜ್ಞಾನೇನ ವಾ ಋಗ್ವೇದಂ ವಿಜಾನಾತಿ ಯಜುರ್ವೇದಁ ಸಾಮವೇದಮಾಥರ್ವಣಂ ಚತುರ್ಥಮಿತಿಹಾಸಪುರಾಣಂ ಪಞ್ಚಮಂ ವೇದಾನಾಂ ವೇದಂ ಪಿತ್ರ್ಯಁರಾಶಿಂ ದೈವಂ ನಿಧಿಂ ವಾಕೋವಾಕ್ಯಮೇಕಾಯನಂ ದೇವವಿದ್ಯಾಂ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯಾಂ ಭೂತವಿದ್ಯಾಂ ಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯಾಂ ನಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯಾಁ ಸರ್ಪದೇವಜನವಿದ್ಯಾಂ ದಿವಂ ಚ ಪೃಥಿವೀಂ ಚ ವಾಯುಂ ಚಾಕಾಶಂ ಚಾಪಶ್ಚ ತೇಜಶ್ಚ ದೇವಾಁಶ್ಚ ಮನುಷ್ಯಾಁಶ್ಚ ಪಶೂಁಶ್ಚ ವಯಾಁಸಿ ಚ ತೃಣವನಸ್ಪತೀಞ್ಛ್ವಾಪದಾನ್ಯಾಕೀಟಪತಙ್ಗಪಿಪೀಲಕಂ ಧರ್ಮಂ ಚಾಧರ್ಮಂ ಚ ಸತ್ಯಂ ಚಾನೃತಂ ಚ ಸಾಧು ಚಾಸಾಧು ಚ ಹೃದಯಜ್ಞಂ ಚಾಹೃದಯಜ್ಞಂ ಚಾನ್ನಂ ಚ ರಸಂ ಚೇಮಂ ಚ ಲೋಕಮಮುಂ ಚ ವಿಜ್ಞಾನೇನೈವ ವಿಜಾನಾತಿ ವಿಜ್ಞಾನಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ವಿಜ್ಞಾನ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ವಿಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣಗಳು, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃಗಳ ವಿಧಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಗಳು, ನಿಧಿ, ಮಾತಿನ ವಾಕ್ಯಗಳು, ಏಕಮಾರ್ಗ, ದೇವತೆಗಳ ಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ರಾಜಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪ-ದೇವಜನರ ಜ್ಞಾನ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ, ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮರಗಳು, ಕಾಡುಮೃಗಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸೊಳ್ಳೆಗಳು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟವಲ್ಲದದು, ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಅದರ ರುಚಿ, ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಿಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ. ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯೋ ವಿಜ್ಞಾನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ವಿಜ್ಞಾನವತೋ ವೈ ಸ ಲೋಕಾಞ್ಜ್ಞಾನವತೋಽಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವದ್ವಿಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋ ವಿಜ್ಞಾನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋ ವಿಜ್ಞಾನಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ವಿಜ್ಞಾನಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ವಿಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಬಲಂ ವಾವ ವಿಜ್ಞಾನಾದ್ಭೂಯೋಽಪಿ ಹ ಶತಂ ವಿಜ್ಞಾನವತಾಮೇಕೋ ಬಲವಾನಾಕಮ್ಪಯತೇ । ಸ ಯದಾ ಬಲೀ ಭವತ್ಯಥೋತ್ಥಾತಾ ಭವತ್ಯುತ್ತಿಷ್ಠನ್ಪರಿಚರಿತಾ ಭವತಿ ಪರಿಚರನ್ನುಪಸತ್ತಾ ಭವತ್ಯುಪಸೀದನ್ದ್ರಷ್ಟಾ ಭವತಿ ಶ್ರೋತಾ ಭವತಿ ಮನ್ತಾ ಭವತಿ ಬೋದ್ಧಾ ಭವತಿ ಕರ್ತಾ ಭವತಿ ವಿಜ್ಞಾತಾ ಭವತಿ । ಬಲೇನ ವೈ ಪೃಥಿವೀ ತಿಷ್ಠತಿ ಬಲೇನಾನ್ತರಿಕ್ಷಂ ಬಲೇನ ದ್ಯೌರ್ಬಲೇನ ಪರ್ವತಾ ಬಲೇನ ದೇವಮನುಷ್ಯಾ ಬಲೇನ ಪಶವಶ್ಚ ವಯಾಁಸಿ ಚ ತೃಣವನಸ್ಪತಯಃ ಶ್ವಾಪದಾನ್ಯಾಕೀಟಪತಙ್ಗಪಿಪೀಲಕಂ ಬಲೇನ ಲೋಕಸ್ತಿಷ್ಠತಿ ಬಲಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಬಲ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ನೂರು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದ್ದರೂ ಒಬ್ಬ ಬಲಶಾಲಿಯನ್ನು ಕದಲಿಸಲಾಗದು. ಬಲಶಾಲಿಯಾದಾಗ ಎದ್ದು ನಿಂತು ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿ ಬಲದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶ, ದ್ಯುಲೋಕ, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಮೃಗಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸೊಳ್ಳೆಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬಲದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಲೋಕವೂ ಬಲದಿಂದಲೇ ನಿಂತಿದೆ. ಬಲವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಅನ್ನಂ ವಾವ ಬಲಾದ್ಭೂಯಸ್ತಸ್ಮಾದ್ಯದ್ಯಪಿ ದಶ ರಾತ್ರೀರ್ನಾಶ್ನೀಯಾದ್ಯದ್ಯು ಹ ಜೀವೇದಥವಾದ್ರಷ್ಟಾಶ್ರೋತಾಮನ್ತಾಬೋದ್ಧಾಕರ್ತಾವಿಜ್ಞಾತಾ ಭವತ್ಯಥಾನ್ನಸ್ಯಾಯೈ ದ್ರಷ್ಟಾ ಭವತಿ ಶ್ರೋತಾ ಭವತಿ ಮನ್ತಾ ಭವತಿ ಬೋದ್ಧಾ ಭವತಿ ಕರ್ತಾ ಭವತಿ ವಿಜ್ಞಾತಾ ಭವತ್ಯನ್ನಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಅನ್ನ ಬಲಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಊಟವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ನೋಡುವವನಾಗಬಹುದು, ಕೇಳುವವನಾಗಬಹುದು, ಯೋಚಿಸುವವನಾಗಬಹುದು, ತಿಳಿಯುವವನಾಗಬಹುದು, ಕಾರ್ಯಮಾಡುವವನಾಗಬಹುದು, ಅರಿಯುವವನಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಊಟ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವನು ನೋಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯೋಚಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕಾರ್ಯಮಾಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅರಿಯುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅನ್ನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯೋಽನ್ನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽನ್ನವತೋ ವೈ ಸ ಲೋಕಾನ್ಪಾನವತೋಽಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವದನ್ನಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋಽನ್ನಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋಽನ್ನಾದ್ಭೂಯ ಇತ್ಯನ್ನಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಪಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಲೋಕಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ; ಅನ್ನ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಆಪೋ ವಾವಾನ್ನಾದ್ಭೂಯಸ್ತಸ್ಮಾದ್ಯದಾ ಸುವೃಷ್ಟಿರ್ನ ಭವತಿ ವ್ಯಾಧೀಯನ್ತೇ ಪ್ರಾಣಾ ಅನ್ನಂ ಕನೀಯೋ ಭವಿಷ್ಯತೀತ್ಯಥ ಯದಾ ಸುವೃಷ್ಟಿರ್ಭವತ್ಯಾನನ್ದಿನಃ ಪ್ರಾಣಾ ಭವನ್ತ್ಯನ್ನಂ ಬಹು ಭವಿಷ್ಯತೀತ್ಯಾಪ ಏವೇಮಾ ಮೂರ್ತಾ ಯೇಯಂ ಪೃಥಿವೀ ಯದನ್ತರಿಕ್ಷಂ ಯದ್ದ್ಯೌರ್ಯತ್ಪರ್ವತಾ ಯದ್ದೇವಮನುಷ್ಯಾ ಯತ್ಪಶವಶ್ಚ ವಯಾಁಸಿ ಚ ತೃಣವನಸ್ಪತಯಃ ಶ್ವಾಪದಾನ್ಯಾಕೀಟಪತಙ್ಗಪಿಪೀಲಕಮಾಪ ಏವೇಮಾ ಮೂರ್ತಾ ಅಪ ಉಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ನೀರು ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಉತ್ತಮವಾದ ಮಳೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಜೀವಿಗಳು ಕಳವಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—'ಅನ್ನ ಕಡಿಮೆಯಾಗಬಹುದು' ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಉತ್ತಮವಾದ ಮಳೆ ಬಂದಾಗ, ಎಲ್ಲರೂ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ—'ಅನ್ನ ಹೆಚ್ಚು ಸಿಗುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಜಾನುವಾರುಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹುಳುಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಪಿಪೀಳಿಕೆಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೀರಿನ ರೂಪಗಳೇ. ನೀರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯೋಽಪೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತ ಆಪ್ನೋತಿ ಸರ್ವಾನ್ಕಾಮಾಁಸ್ತೃಪ್ತಿಮಾನ್ಭವತಿ ಯಾವದಪಾಂ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ । ಯೋಽಪೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋಽದ್ಭ್ಯೋ ಭೂಯ ಇತ್ಯದ್ಭ್ಯೋ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ನೀರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ನೀರು ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ನೀರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ನೀರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ನೀರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ತೇಜೋ ವಾವಾದ್ಭ್ಯೋ ಭೂಯಸ್ತದ್ವಾ ಏತದ್ವಾಯುಮಾಗೃಹ್ಯಾಕಾಶಮಭಿತಪತಿ ತದಾಹುರ್ನಿಶೋಚತಿ ನಿತಪತಿ ವರ್ಷಿಷ್ಯತಿ ವಾ ಇತಿ ತೇಜ ಏವ ತತ್ಪೂರ್ವಂ ದರ್ಶಯಿತ್ವಾಥಾಪಃ ಸೃಜತೇ ತದೇತದೂರ್ಧ್ವಾಭಿಶ್ಚ ತಿರಶ್ಚೀಭಿಶ್ಚ ವಿದ್ಯುದ್ಭಿರಾಹ್ರಾದಾಶ್ಚರನ್ತಿ ತಸ್ಮಾದಾಹುರ್ವಿದ್ಯೋತತೇ ಸ್ತನಯತಿ ವರ್ಷಿಷ್ಯತಿ ವಾ ಇತಿ ತೇಜ ಏವ ತತ್ಪೂರ್ವಂ ದರ್ಶಯಿತ್ವಾಥಾಪಃ ಸೃಜತೇ ತೇಜ ಉಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಬೆಂಕಿ ನೀರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು. ಬೆಂಕಿ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಆಕಾಶವನ್ನು ತೊಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಜನರು 'ಮಿಂಚು ಹೊಡೆಯಿತು, ಗುಡುಗು ಹೊಡೆಯಿತು, ಮಳೆ ಬೀಳಬಹುದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಬೆಂಕಿಯೇ ತನ್ನನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಿಂಚುಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅಡ್ಡಕ್ಕೆ ಹರಡುತ್ತಾ, ಗುಡುಗಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು 'ಮಿಂಚು ಹೊಡೆಯಿತು, ಗುಡುಗು ಹೊಡೆಯಿತು, ಮಳೆ ಬೀಳಬಹುದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಬೆಂಕಿಯೇ ತನ್ನನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯಸ್ತೇಜೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ತೇಜಸ್ವೀ ವೈ ಸ ತೇಜಸ್ವತೋ ಲೋಕಾನ್ಭಾಸ್ವತೋಽಪಹತತಮಸ್ಕಾನಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವತ್ತೇಜಸೋ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯಸ್ತೇಜೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವಸ್ತೇಜಸೋ ಭೂಯ ಇತಿ ತೇಜಸೋ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಅಂಧಕಾರವಿಲ್ಲದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬೆಂಕಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯ ಆಕಾಶಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತ ಆಕಾಶವತೋ ವೈ ಸ ಲೋಕಾನ್ಪ್ರಕಾಶವತೋಽಸಮ್ಬಾಧಾನುರುಗಾಯವತೋಽಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವದಾಕಾಶಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯ ಆಕಾಶಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವ ಆಕಾಶಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಆಕಾಶಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ವಿಶಾಲವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಅಡ್ಡಿಯಾಗದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆಕಾಶ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯ ಆಶಾಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತ ಆಶಯಾಸ್ಯ ಸರ್ವೇ ಕಾಮಾಃ ಸಮೃಧ್ಯನ್ತ್ಯಮೋಘಾ ಹಾಸ್ಯಾಶಿಷೋ ಭವನ್ತಿ ಯಾವದಾಶಾಯಾ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯ ಆಶಾಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವ ಆಶಾಯಾ ಭೂಯ ಇತ್ಯಾಶಾಯಾ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಆಶೆಯಿಂದ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಶೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ—'ಭಗವನೇ, ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೇನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಹೌದು, ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಇನ್ನೂ ಇದೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ' ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.