ಅಸ್ಯ ಸೋಮ್ಯ ಮಹತೋ ವೃಕ್ಷಸ್ಯ ಯೋ ಮೂಲೇಽಭ್ಯಾಹನ್ಯಾಜ್ಜೀವನ್ಸ್ರವೇದ್ಯೋ ಮಧ್ಯೇಽಭ್ಯಾಹನ್ಯಾಜ್ಜೀವನ್ಸ್ರವೇದ್ಯೋಽಗ್ರೇಽಭ್ಯಾಹನ್ಯಾಜ್ಜೀವನ್ಸ್ರವೇತ್ಸ ಏಷ ಜೀವೇನಾತ್ಮನಾನುಪ್ರಭೂತಃ ಪೇಪೀಯಮಾನೋ ಮೋದಮಾನಸ್ತಿಷ್ಠತಿ
ಸೋಮ್ಯ, ಈ ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಬೇರು ಹೊಡೆಯಿದರೆ, ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ರಸ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಮಧ್ಯಭಾಗ ಹೊಡೆಯಿದರೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ರಸ ಬರುತ್ತದೆ; ಎತ್ತಿನ ಭಾಗ ಹೊಡೆಯಿದರೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ರಸ ಬರುತ್ತದೆ. ಜೀವ ಆತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿಂತಿರುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯ ಯದೇಕಾಁ ಶಾಖಾಂ ಜೀವೋ ಜಹಾತ್ಯಥ ಸಾ ಶುಷ್ಯತಿ ದ್ವಿತೀಯಾಂ ಜಹಾತ್ಯಥ ಸಾ ಶುಷ್ಯತಿ ತೃತೀಯಾಂ ಜಹಾತ್ಯಥ ಸಾ ಶುಷ್ಯತಿ ಸರ್ವಂ ಜಹಾತಿ ಸರ್ವಃ ಶುಷ್ಯತ್ಯೇವಮೇವ ಖಲು ಸೋಮ್ಯ ವಿದ್ಧೀತಿ ಹೋವಾಚ
ಈ ಮರದ ಒಂದು ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಆ ಶಾಖೆ ಒಣಗುತ್ತದೆ; ಎರಡನೇ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದೂ ಒಣಗುತ್ತದೆ; ಮೂರನೇ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದೂ ಒಣಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಸೋಮ್ಯ, ನೀನು ತಿಳಿದುಕೋ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಜೀವಾಪೇತಂ ವಾವ ಕಿಲೇದಂ ಮ್ರಿಯತೇ ನ ಜೀವೋ ಮ್ರಿಯತೇ ಇತಿ ಸ ಯ ಏಷೋಽಣಿಮೈತದಾತ್ಮ್ಯಮಿದಁ ಸರ್ವಂ ತತ್ಸತ್ಯಁ ಸ ಆತ್ಮಾ ತತ್ತ್ವಮಸಿ ಶ್ವೇತಕೇತೋ ಇತಿ ಭೂಯ ಏವ ಮಾ ಭಗವಾನ್ವಿಜ್ಞಾಪಯತ್ವಿತಿ ತಥಾ ಸೋಮ್ಯೇತಿ ಹೋವಾಚ
ಜೀವ ಹೊರಟುಹೋದಾಗ ಈ ಮರ ಸತ್ತಹಾಗಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜೀವ ಸತ್ತುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಆತ್ಮ. ಅದು ಸತ್ಯ. ಅದು ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೇತು. ಮತ್ತೆ ತಿಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಹೌದು, ಸೋಮ್ಯ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು.
ನ್ಯಗ್ರೋಧಫಲಮತ ಆಹರೇತೀದಂ ಭಗವ ಇತಿ ಭಿನ್ದ್ಧೀತಿ ಭಿನ್ನಂ ಭಗವ ಇತಿ ಕಿಮತ್ರ ಪಶ್ಯಸೀತ್ಯಣ್ವ್ಯ ಇವೇಮಾ ಧಾನಾ ಭಗವ ಇತ್ಯಾಸಾಮಙ್ಗೈಕಾಂ ಭಿನ್ದ್ಧೀತಿ ಭಿನ್ನಾ ಭಗವ ಇತಿ ಕಿಮತ್ರ ಪಶ್ಯಸೀತಿ ನ ಕಿಞ್ಚನ ಭಗವ ಇತಿ
"ಸೋಮ್ಯ, ಈ ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರದ ಹಣ್ಣು ತಂದುಕೊ" ಎಂದರು. "ಇದು, ಭಗವನ್," ಎಂದನು. "ಅದನ್ನು ಒಡೆ" ಎಂದರು. "ಒಡೆದಿದೆ, ಭಗವನ್," ಎಂದನು. "ಅದರೊಳಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತೀಯ?" ಎಂದರು. "ಅತಿ ಸಣ್ಣ ಬೀಜಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ, ಭಗವನ್," ಎಂದನು. "ಅದರಲ್ಲೊಂದು ಬೀಜವನ್ನು ಒಡೆ" ಎಂದರು. "ಒಡೆದಿದೆ, ಭಗವನ್," ಎಂದನು. "ಅದರೊಳಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತೀಯ?" ಎಂದರು. "ಏನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ, ಭಗವನ್," ಎಂದನು.
ತಁ ಹೋವಾಚ ಯಂ ವೈ ಸೋಮ್ಯೈತಮಣಿಮಾನಂ ನ ನಿಭಾಲಯಸ ಏತಸ್ಯ ವೈ ಸೋಮ್ಯೈಷೋಽಣಿಮ್ನ ಏವಂ ಮಹಾನ್ಯಗ್ರೋಧಸ್ತಿಷ್ಠತಿ ಶ್ರದ್ಧತ್ಸ್ವ ಸೋಮ್ಯೇತಿ
ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ಸೋಮ್ಯ, ನೀನು ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದಲೇ ಈ ದೊಡ್ಡ ಆಲದ ಮರವು ನಿಂತಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಂಬು, ಸೋಮ್ಯ.
ಸ ಯ ಏಷೋಽಣಿಮೈತದಾತ್ಮ್ಯಮಿದದ್ಁ ಸರ್ವಂ ತತ್ಸತ್ಯಁ ಸ ಆತ್ಮಾ ತತ್ತ್ವಮಸಿ ಶ್ವೇತಕೇತೋ ಇತಿ ಭೂಯ ಏವ ಮಾ ಭಗವಾನ್ವಿಜ್ಞಾಪಯತ್ವಿತಿ ತಥಾ ಸೋಮ್ಯೇತಿ ಹೋವಾಚ
ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದುವೇ ಸತ್ಯ, ಇದುವೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದುವೆ, ಶ್ವೇತಕೇತು. ಆಗ ಶ್ವೇತಕೇತು ಕೇಳಿದನು: ಭಗವಂತ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ. ಅವರು: ಹೌದು, ಸೋಮ್ಯ, ಎಂದರು.
ಲವಣಮೇತದುದಕೇಽವಧಾಯಾಥ ಮಾ ಪ್ರಾತರುಪಸೀದಥಾ ಇತಿ ಸ ಹ ತಥಾ ಚಕಾರ ತಁ ಹೋವಾಚ ಯದ್ದೋಷಾ ಲವಣಮುದಕೇಽವಾಧಾ ಅಙ್ಗ ತದಾಹರೇತಿ ತದ್ಧಾವಮೃಶ್ಯ ನ ವಿವೇದ
ಈ ಉಪ್ಪನ್ನು ನೀರಲ್ಲಿ ಹಾಕು, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಾ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದನು. ನಂತರ ಕೇಳಿದರು: ನೀನು ಹಾಕಿದ ಉಪ್ಪನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಡು. ಹುಡುಕಿದರೂ ಅವನು ಅದನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ವಿಲೀನಮೇವಾಙ್ಗಾಸ್ಯಾನ್ತಾದಾಚಾಮೇತಿ ಕಥಮಿತಿ ಲವಣಮಿತಿ ಮಧ್ಯಾದಾಚಾಮೇತಿ ಕಥಮಿತಿ ಲವಣಮಿತ್ಯನ್ತಾದಾಚಾಮೇತಿ ಕಥಮಿತಿ ಲವಣಮಿತ್ಯಭಿಪ್ರಾಸ್ಯೈತದಥ ಮೋಪಸೀದಥಾ ಇತಿ ತದ್ಧ ತಥಾ ಚಕಾರ ತಚ್ಛಶ್ವತ್ಸಂವರ್ತತೇ ತಁ ಹೋವಾಚಾತ್ರ ವಾವ ಕಿಲ ತತ್ಸೋಮ್ಯ ನ ನಿಭಾಲಯಸೇಽತ್ರೈವ ಕಿಲೇತಿ
ನೀರು ಅಂಚಿನಿಂದ ರುಚಿ ನೋಡು ಎಂದರು—ಹೆಳಿದನು: ಉಪ್ಪು ರುಚಿ. ಮಧ್ಯದಿಂದ ರುಚಿ ನೋಡು ಎಂದರು—ಹೆಳಿದನು: ಉಪ್ಪು ರುಚಿ. ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಚಿನಿಂದ ರುಚಿ ನೋಡು ಎಂದರು—ಹೆಳಿದನು: ಉಪ್ಪು ರುಚಿ. ಈಗ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಾ ಎಂದರು. ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಉಪ್ಪು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ಸೋಮ್ಯ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲವಾದರೂ ಇದು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.
ಸ ಯ ಏಷೋಽಣಿಮೈತದಾತ್ಮ್ಯಮಿದಁ ಸರ್ವಂ ತತ್ಸತ್ಯಁ ಸ ಆತ್ಮಾ ತತ್ತ್ವಮಸಿ ಶ್ವೇತಕೇತೋ ಇತಿ ಭೂಯ ಏವ ಮಾ ಭಗವಾನ್ವಿಜ್ಞಾಪಯತ್ವಿತಿ ತಥಾ ಸೋಮ್ಯೇತಿ ಹೋವಾಚ
ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದುವೇ ಸತ್ಯ, ಇದುವೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದುವೆ, ಶ್ವೇತಕೇತು. ಆಗ ಶ್ವೇತಕೇತು ಕೇಳಿದನು: ಭಗವಂತ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ. ಅವರು: ಹೌದು, ಸೋಮ್ಯ, ಎಂದರು.
ಯಥಾ ಸೋಮ್ಯ ಪುರುಷಂ ಗನ್ಧಾರೇಭ್ಯೋಽಭಿನದ್ಧಾಕ್ಷಮಾನೀಯ ತಂ ತತೋಽತಿಜನೇ ವಿಸೃಜೇತ್ಸ ಯಥಾ ತತ್ರ ಪ್ರಾಙ್ವೋದಙ್ವಾಧರಾಙ್ವಾ ಪ್ರತ್ಯಙ್ವಾ ಪ್ರಧ್ಮಾಯೀತಾಭಿನದ್ಧಾಕ್ಷ ಆನೀತೋಽಭಿನದ್ಧಾಕ್ಷೋ ವಿಸೃಷ್ಟಃ
ಸೋಮ್ಯ, ಒಬ್ಬನನ್ನು ಗಂಧಾರ ದೇಶದಿಂದ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ ಕರೆದು, ಜನರ ನಡುವೆ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸು. ಅವನು ಪೂರ್ವ, ಪಶ್ಚಿಮ, ದಕ್ಷಿಣ, ಉತ್ತರ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾನೆ—ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ ಕರೆದು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ.
ತಸ್ಯ ಯಥಾಭಿನಹನಂ ಪ್ರಮುಚ್ಯ ಪ್ರಬ್ರೂಯಾದೇತಾಂ ದಿಶಂ ಗನ್ಧಾರಾ ಏತಾಂ ದಿಶಂ ವ್ರಜೇತಿ ಸ ಗ್ರಾಮಾದ್ಗ್ರಾಮಂ ಪೃಚ್ಛನ್ಪಣ್ಡಿತೋ ಮೇಧಾವೀ ಗನ್ಧಾರಾನೇವೋಪಸಮ್ಪದ್ಯೇತೈವಮೇವೇಹಾಚಾರ್ಯವಾನ್ಪುರುಷೋ ವೇದ ತಸ್ಯ ತಾವದೇವ ಚಿರಂ ಯಾವನ್ನ ವಿಮೋಕ್ಷ್ಯೇಽಥ ಸಮ್ಪತ್ಸ್ಯ ಇತಿ
ಆಗ ಯಾರಾದರೂ ಅವನ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ತೆಗೆಯುತ್ತಾರೆ, ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಗಂಧಾರ ಇದೆ, ಈ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಹಳ್ಳಿ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾ, ಜಾಣನು, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಆಗಿದ್ದರೆ, ಗಂಧಾರವನ್ನು ತಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಗುರು ಇರುವವನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಮುಕ್ತನಾಗುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ; ನಂತರ ಅವನು ತಲುಕುತ್ತಾನೆ.
ಸ ಯ ಏಷೋಽಣಿಮೈತದಾತ್ಮ್ಯಮಿದಁ ಸರ್ವಂ ತತ್ಸತ್ಯಁ ಸ ಆತ್ಮಾ ತತ್ತ್ವಮಸಿ ಶ್ವೇತಕೇತೋ ಇತಿ ಭೂಯ ಏವ ಮಾ ಭಗವಾನ್ವಿಜ್ಞಾಪಯತ್ವಿತಿ ತಥಾ ಸೋಮ್ಯೇತಿ ಹೋವಾಚ
ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದುವೇ ಸತ್ಯ, ಇದುವೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದುವೆ, ಶ್ವೇತಕೇತು. ಆಗ ಶ್ವೇತಕೇತು ಕೇಳಿದನು: ಭಗವಂತ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ. ಅವರು: ಹೌದು, ಸೋಮ್ಯ, ಎಂದರು.
ಪುರುಷಁ ಸೋಮ್ಯೋತೋಪತಾಪಿನಂ ಜ್ಞಾತಯಃ ಪರ್ಯುಪಾಸತೇ ಜಾನಾಸಿ ಮಾಂ ಜಾನಾಸಿ ಮಾಮಿತಿ । ತಸ್ಯ ಯಾವನ್ನ ವಾಙ್ಮನಸಿ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಮನಃ ಪ್ರಾಣೇ ಪ್ರಾಣಸ್ತೇಜಸಿ ತೇಜಃ ಪರಸ್ಯಾಂ ದೇವತಾಯಾಂ ತಾವಜ್ಜಾನಾತಿ
ಸೋಮ್ಯ, ಒಬ್ಬನು ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಬಾಧೆಗೊಂಡಾಗ, ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರಿ, 'ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀಯಾ?' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಮಾತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದೆ, ಮನಸ್ಸು ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ, ಉಸಿರು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿ ಪರಮ ದೇವಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಥ ಯದಾಸ್ಯ ವಾಙ್ಮನಸಿ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಮನಃ ಪ್ರಾಣೇ ಪ್ರಾಣಸ್ತೇಜಸಿ ತೇಜಃ ಪರಸ್ಯಾಂ ದೇವತಾಯಾಮಥ ನ ಜಾನಾತಿ
ಆದರೆ ಅವನ ಮಾತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ, ಉಸಿರು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿ ಪರಮ ದೇವಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಅವನು ಯಾರನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸ ಯ ಏಷೋಽಣಿಮೈತದಾತ್ಮ್ಯಮಿದಁ ಸರ್ವಂ ತತ್ ಸತ್ಯಁ ಸ ಆತ್ಮಾ ತತ್ತ್ವಮಸಿ ಶ್ವೇತಕೇತೋ ಇತಿ ಭೂಯ ಏವ ಮಾ ಭಗವಾನ್ವಿಜ್ಞಾಪಯತ್ವಿತಿ ತಥಾ ಸೋಮ್ಯೇತಿ ಹೋವಾಚ
ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಇದುವೇ ಸತ್ಯ, ಇದುವೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದುವೆ, ಶ್ವೇತಕೇತು. ಆಗ ಶ್ವೇತಕೇತು ಕೇಳಿದನು: ಭಗವಂತ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ. ಅವರು: ಹೌದು, ಸೋಮ್ಯ, ಎಂದರು.
ಪುರುಷಁ ಸೋಮ್ಯೋತ ಹಸ್ತಗೃಹೀತಮಾನಯನ್ತ್ಯಪಹಾರ್ಷೀತ್ಸ್ತೇಯಮಕಾರ್ಷೀತ್ಪರಶುಮಸ್ಮೈ ತಪತೇತಿ ಸ ಯದಿ ತಸ್ಯ ಕರ್ತಾ ಭವತಿ ತತ ಏವಾನೃತಮಾತ್ಮಾನಂ ಕುರುತೇ ಸೋಽನೃತಾಭಿಸನ್ಧೋಽನೃತೇನಾತ್ಮಾನಮನ್ತರ್ಧಾಯ ಪರಶುಂ ತಪ್ತಂ ಪ್ರತಿಗೃಹ್ಣಾತಿ ಸ ದಹ್ಯತೇಽಥ ಹನ್ಯತೇ
ಅಥ ಯದಿ ತಸ್ಯಾಕರ್ತಾ ಭವತಿ ತತೇವ ಸತ್ಯಮಾತ್ಮಾನಂ ಕುರುತೇ ಸ ಸತ್ಯಾಭಿಸನ್ಧಃ ಸತ್ಯೇನಾತ್ಮಾನಮನ್ತರ್ಧಾಯ ಪರಶುಂ ತಪ್ತಂ ಪ್ರತಿಗೃಹ್ಣಾತಿ ಸನ ದಹ್ಯತೇಽಥ ಮುಚ್ಯತೇ
ಆದರೆ ಅವನು ಕಳ್ಳನಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ತನ್ನನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತನ್ನನ್ನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಸುಡುವ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಂತರ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ಸ ಯಥಾ ತತ್ರ ನಾದಾಹ್ಯೇತೈತದಾತ್ಮ್ಯಮಿದಁ ಸರ್ವಂ ತತ್ಸತ್ಯಁ ಸ ಆತ್ಮಾ ತತ್ತ್ವಮಸಿ ಶ್ವೇತಕೇತೋ ಇತಿ ತದ್ಧಾಸ್ಯ ವಿಜಜ್ಞಾವಿತಿ ವಿಜಜ್ಞಾವಿತಿ
ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಸುಡುವದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ. ಇದುವೇ ಸತ್ಯ, ಇದುವೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದುವೆ, ಶ್ವೇತಕೇತು. ಹೀಗೆ ಅವನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು, ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು.
ಅಧೀಹಿ ಭಗವ ಇತಿ ಹೋಪಸಸಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರಂ ನಾರದಸ್ತಁ ಹೋವಾಚ ಯದ್ವೇತ್ಥ ತೇನ ಮೋಪಸೀದ ತತಸ್ತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಕ್ಷ್ಯಾಮೀತಿ ಸ ಹೋವಾಚ
ನಾರದನು ಸನತ್ಕುಮಾರರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, 'ಭಗವಂತ, ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿ' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: 'ನೀನು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳು; ನಂತರ ನಾನು ಮುಂದಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.'
ಋಗ್ವೇದಂ ಭಗವೋಽಧ್ಯೇಮಿ ಯಜುರ್ವೇದಁ ಸಾಮವೇದಮಾಥರ್ವಣಂ ಚತುರ್ಥಮಿತಿಹಾಸಪುರಾಣಂ ಪಞ್ಚಮಂ ವೇದಾನಾಂ ವೇದಂ ಪಿತ್ರ್ಯಁ ರಾಶಿಂ ದೈವಂ ನಿಧಿಂ ವಾಕೋವಾಕ್ಯಮೇಕಾಯನಂ ದೇವವಿದ್ಯಾಂ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯಾಂ ಭೂತವಿದ್ಯಾಂ ಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯಾಂ ನಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯಾಁ ಸರ್ಪದೇವಜನವಿದ್ಯಾಮೇತದ್ಭಗವೋಽಧ್ಯೇಮಿ
'ಭಗವಂತ, ನಾನು ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಥೆಗಳು ಹಾಗೂ ಪುರಾಣಗಳು ಐದನೇ ವೇದ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಗಣಿತ, ದೈವ ಶಾಸ್ತ್ರ, ನಿಧಿ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಭಾಷಣ, ಏಕಾಯನ, ದೇವತೆಗಳ ವಿದ್ಯೆ, ಬ್ರಹ್ಮ ವಿದ್ಯೆ, ಭೂತ ವಿದ್ಯೆ, ಕ್ಷತ್ರ ವಿದ್ಯೆ, ನಕ್ಷತ್ರ ವಿದ್ಯೆ, ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ದೇವಜನರ ವಿದ್ಯೆ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ.'
ಸೋಽಹಂ ಭಗವೋ ಮನ್ತ್ರವಿದೇವಾಸ್ಮಿ ನಾತ್ಮವಿಚ್ಛ್ರುತಁ ಹ್ಯೇವ ಮೇ ಭಗವದ್ದೃಶೇಭ್ಯಸ್ತರತಿ ಶೋಕಮಾತ್ಮವಿದಿತಿ ಸೋಽಹಂ ಭಗವಃ ಶೋಚಾಮಿ ತಂ ಮಾ ಭಗವಾಞ್ಛೋಕಸ್ಯ ಪಾರಂ ತಾರಯತ್ವಿತಿ ತಁ ಹೋವಾಚ ಯದ್ವೈ ಕಿಞ್ಚೈತದಧ್ಯಗೀಷ್ಠಾ ನಾಮೈವೈತತ್
'ಭಗವಂತ, ನಾನು ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮಾತ್ರ ದುಃಖವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಭಗವಂತ, ನನ್ನನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಪಾರಮಾಡಿ.' ಅವರು ಹೇಳಿದರು: 'ನೀನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಹೆಸರಷ್ಟೇ.'
ನಾಮ ವಾ ಋಗ್ವೇದೋ ಯಜುರ್ವೇದಃ ಸಾಮವೇದ ಆಥರ್ವಣಶ್ಚತುರ್ಥ ಇತಿಹಾಸಪುರಾಣಃ ಪಞ್ಚಮೋ ವೇದಾನಾಂ ವೇದಃ ಪಿತ್ರ್ಯೋ ರಾಶಿರ್ದೈವೋ ನಿಧಿರ್ವಾಕೋವಾಕ್ಯಮೇಕಾಯನಂ ದೇವವಿದ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯಾ ಭೂತವಿದ್ಯಾ ಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯಾ ನಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯಾ ಸರ್ಪದೇವಜನವಿದ್ಯಾ ನಾಮೈವೈತನ್ನಾಮೋಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
'ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಥೆಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಗಣಿತ, ದೈವ ಶಾಸ್ತ್ರ, ನಿಧಿ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಭಾಷಣ, ಏಕಾಯನ, ದೇವತೆಗಳ ವಿದ್ಯೆ, ಬ್ರಹ್ಮ ವಿದ್ಯೆ, ಭೂತ ವಿದ್ಯೆ, ಕ್ಷತ್ರ ವಿದ್ಯೆ, ನಕ್ಷತ್ರ ವಿದ್ಯೆ, ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ದೇವಜನರ ವಿದ್ಯೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹೆಸರೇ. ಹೆಸರನ್ನೇ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು.'
ಸ ಯೋ ನಾಮ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಯಾವನ್ನಾಮ್ನೋ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋ ನಾಮ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋ ನಾಮ್ನೋ ಭೂಯ ಇತಿ ನಾಮ್ನೋ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ನಾಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ನಾಮವು ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಾಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ನಾಮಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ನಾಮಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯೋ ವಾಚಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಯಾವದ್ವಾಚೋ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋ ವಾಚಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋ ವಾಚೋ ಭೂಯ ಇತಿ ವಾಚೋ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಮಾತನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಮಾತು ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮಾತನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ಮಾತಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ಮಾತಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಯೋ ಮನೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಯಾವನ್ಮನಸೋ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯೋ ಮನೋ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವೋ ಮನಸೋ ಭೂಯ ಇತಿ ಮನಸೋ ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ವಾವ ಮನಸೋ ಭೂಯಾನ್ಯದಾ ವೈ ಸಙ್ಕಲ್ಪಯತೇಽಥ ಮನಸ್ಯತ್ಯಥ ವಾಚಮೀರಯತಿ ತಾಮು ನಾಮ್ನೀರಯತಿ ನಾಮ್ನಿ ಮನ್ತ್ರಾ ಏಕಂ ಭವನ್ತಿ ಮನ್ತ್ರೇಷು ಕರ್ಮಾಣಿ
ಸಂಕಲ್ಪ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಯಾರು ಸಂಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಮಾತು ಬರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನಾಮ ಬರುತ್ತದೆ, ನಾಮದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ, ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ.
ಸೋಮ್ಯ, ಒಬ್ಬನು ಕಳವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಬಂದಾಗ, ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಇವನು ಕಳವಾಡಿದನು, ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಿದನು, ಕತ್ತಿ ಅವನನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ.' ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಳ್ಳನಾದರೆ, ತನ್ನನ್ನು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸುಳ್ಳಿನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತನ್ನನ್ನು ಸುಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಸುಡುವ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸುಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ವಾಗ್ವಾವ ನಾಮ್ನೋ ಭೂಯಸೀ ವಾಗ್ವಾ ಋಗ್ವೇದಂ ವಿಜ್ಞಾಪಯತಿ ಯಜುರ್ವೇದಁ ಸಾಮವೇದಮಾಥರ್ವಣಂ ಚತುರ್ಥಮಿತಿಹಾಸಪುರಾಣಂ ಪಞ್ಚಮಂ ವೇದಾನಾಂ ವೇದಂ ಪಿತ್ರ್ಯಁರಾಶಿಂ ದೈವಂ ನಿಧಿಂ ವಾಕೋವಾಕ್ಯಮೇಕಾಯನಂ ದೇವವಿದ್ಯಾಂ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯಾಂ ಭೂತವಿದ್ಯಾಂ ಕ್ಷತ್ರವಿದ್ಯಾಁ ಸರ್ಪದೇವಜನವಿದ್ಯಾಂ ದಿವಂ ಚ ಪೃಥಿವೀಂ ಚ ವಾಯುಂ ಚಾಕಾಶಂ ಚಾಪಶ್ಚ ತೇಜಶ್ಚ ದೇವಾಁಶ್ಚ ಮನುಷ್ಯಾಁಶ್ಚ ಪಶೂಁಶ್ಚ ವಯಾಁಸಿ ಚ ತೃಣವನಸ್ಪತೀಞ್ಛ್ವಾಪದಾನ್ಯಾಕೀಟಪತಙ್ಗಪಿಪೀಲಕಂ ಧರ್ಮಂ ಚಾಧರ್ಮಂ ಚ ಸತ್ಯಂ ಚಾನೃತಂ ಚ ಸಾಧು ಚಾಸಾಧು ಚ ಹೃದಯಜ್ಞಂ ಚಾಹೃದಯಜ್ಞಂ ಚ ಯದ್ವೈ ವಾಙ್ನಾಭವಿಷ್ಯನ್ನ ಧರ್ಮೋ ನಾಧರ್ಮೋ ವ್ಯಜ್ಞಾಪಯಿಷ್ಯನ್ನ ಸತ್ಯಂ ನಾನೃತಂ ನ ಸಾಧು ನಾಸಾಧು ನ ಹೃದಯಜ್ಞೋ ನಾಹೃದಯಜ್ಞೋ ವಾಗೇವೈತತ್ಸರ್ವಂ ವಿಜ್ಞಾಪಯತಿ ವಾಚಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಮಾತು ನಾಮಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಮಾತಿನಿಂದಲೇ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣಗಳು, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃಗಳ ವಿಧಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹಗಳು, ನಿಧಿ, ಮಾತಿನ ವಾಕ್ಯಗಳು, ಏಕಮಾರ್ಗ, ದೇವತೆಗಳ ಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ರಾಜಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪ-ದೇವಜನರ ಜ್ಞಾನ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ, ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮರಗಳು, ಕಾಡುಮೃಗಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸೊಳ್ಳೆಗಳು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟವಲ್ಲದದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾತಿನಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ. ಮಾತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯ, ಒಳ್ಳೆಯದು, ಕೆಟ್ಟದು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದು, ಇಷ್ಟವಲ್ಲದದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಮಾತಿನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಾತನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಮನೋ ವಾವ ವಾಚೋ ಭೂಯೋ ಯಥಾ ವೈ ದ್ವೇ ವಾಮಲಕೇ ದ್ವೇ ವಾ ಕೋಲೇ ದ್ವೌ ವಾಕ್ಷೌ ಮುಷ್ಟಿರನುಭವತ್ಯೇವಂ ವಾಚಂ ಚ ನಾಮ ಚ ಮನೋಽನುಭವತಿ ಸ ಯದಾ ಮನಸಾ ಮನಸ್ಯತಿ ಮನ್ತ್ರಾನಧೀಯೀಯೇತ್ಯಥಾಧೀತೇ ಕರ್ಮಾಣಿ ಕುರ್ವೀಯೇತ್ಯಥ ಕುರುತೇ ಪುತ್ರಾಁಶ್ಚ ಪಶೂಁಶ್ಚೇಚ್ಛೇಯೇತ್ಯಥೇಚ್ಛತ ಇಮಂ ಚ ಲೋಕಮಮುಂ ಚೇಚ್ಛೇಯೇತ್ಯಥೇಚ್ಛತೇ ಮನೋ ಹ್ಯಾತ್ಮಾ ಮನೋ ಹಿ ಲೋಕೋ ಮನೋ ಹಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮನ ಉಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಮನಸ್ಸು ಮಾತಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಹೇಗೆ ಎರಡು ಆಮಲಕ ಹಣ್ಣುಗಳು ಅಥವಾ ಎರಡು ಕೊಲೆ ಹಣ್ಣುಗಳು ಅಥವಾ ಎರಡು ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣುಗಳು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿರುವಂತೆ, ಹಾಗೆ ನಾಮ ಮತ್ತು ಮಾತನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಪುತ್ರರು ಅಥವಾ ಪಶುಗಳು ಬೇಕಾದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಈ ಲೋಕ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕ ಬೇಕಾದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸೇ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ತಾನಿ ಹ ವಾ ಏತಾನಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪೈಕಾಯನಾನಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ಮಕಾನಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾನಿ ಸಮಕೢಪತಾಂ ದ್ಯಾವಾಪೃಥಿವೀ ಸಮಕಲ್ಪೇತಾಂ ವಾಯುಶ್ಚಾಕಾಶಂ ಚ ಸಮಕಲ್ಪನ್ತಾಪಶ್ಚ ತೇಜಶ್ಚ ತೇಷಾಁ ಸಙ್ಕೢಪ್ತ್ಯೈ ವರ್ಷಁ ಸಙ್ಕಲ್ಪತೇ ವರ್ಷಸ್ಯ ಸಙ್ಕೢಪ್ತ್ಯಾ ಅನ್ನಁ ಸಙ್ಕಲ್ಪತೇಽನ್ನಸ್ಯ ಸಙ್ಕೢಪ್ತ್ಯೈ ಪ್ರಾಣಾಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪನ್ತೇ ಪ್ರಾಣಾನಾಁ ಸಙ್ಕೢಪ್ತ್ಯೈ ಮನ್ತ್ರಾಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪನ್ತೇ ಮನ್ತ್ರಾಣಾಁ ಸಙ್ಕೢಪ್ತ್ಯೈ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪನ್ತೇ ಕರ್ಮಣಾಂ ಸಙ್ಕೢಪ್ತ್ಯೈ ಲೋಕಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪತೇ ಲೋಕಸ್ಯ ಸಙ್ಕೢಪ್ತ್ಯೈ ಸರ್ವಁ ಸಙ್ಕಲ್ಪತೇ ಸ ಏಷ ಸಙ್ಕಲ್ಪಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪಮುಪಾಸ್ಸ್ವೇತಿ
ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನೇ ಆಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿವೆ, ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪ, ಸಂಕಲ್ಪದಲ್ಲೇ ಅವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ, ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಾಗಿ ಮಳೆ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಮಳೆಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಅನ್ನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಇದು. ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
ಸ ಯಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇ ಸಙ್ಕೢಪ್ತಾನ್ವೈ ಸ ಲೋಕಾನ್ಧ್ರುವಾನ್ಧ್ರುವಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾನ್ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತೋಽವ್ಯಥಮಾನಾನವ್ಯಥಮಾನೋಽಭಿಸಿಧ್ಯತಿ ಯಾವತ್ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ಯ ಗತಂ ತತ್ರಾಸ್ಯ ಯಥಾಕಾಮಚಾರೋ ಭವತಿ ಯಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯುಪಾಸ್ತೇಽಸ್ತಿ ಭಗವಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ಭೂಯ ಇತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ವಾವ ಭೂಯೋಽಸ್ತೀತಿ ತನ್ಮೇ ಭಗವಾನ್ಬ್ರವೀತ್ವಿತಿ
ಯಾರು ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ತಾವೂ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಚಲರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಂಕಲ್ಪ ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಭಗವನೇ, ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆಯೆ?' ಎಂದು. 'ಹೌದು, ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ,' ಎಂಬ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. 'ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಭಗವನೇ,' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.