ಮಘವನನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಂಧನವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳಿದರು: “ಮಘವನ, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಹಿಂದಿರುಗಿದ್ದೀಯೆ. ಈಗ ನಿನ್ನಿಗೆ ಯಾವ ಬಯಕೆ ಇದೆ? ಏಕೆ ಮತ್ತೆ ಬಂದೆ?” ಮಘವನನು ವಿನಯದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಭಗವನೇ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ‘ನಾನು ಇದುವೇ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆನಂದವಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ.” ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಹೌದು, ಮಘವನ, ನಿನ್ನ ಮಾತು ಸತ್ಯ. ಆದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಹೇಳಲಾಗದು. ಇನ್ನೂ ಐದು ವರ್ಷ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯು.” ಹೀಗಾಗಿ ಮಘವನನು ಮತ್ತೊಂದು ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿದನು. ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸೇರಿಸಿ, ಅವನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. “ಮಘವನ, ಈ ಮರಣಶೀಲ ದೇಹವು ಮರಣದ ವಶವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮನು ನೆಲಸಿದ್ದಾನೆ. ದೇಹವುಳ್ಳವನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೇಹವಿದ್ದವನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದು. ಗಾಳಿ, ಮೇಘ, ಮಿಂಚು, ಗರ್ಜನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದವುಗಳೇ. ಇವು ಆಕಾಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಪರಮಜ್ಯೋತಿಗೆ ಸೇರಿ, ತಾವು ತಾವು ಆಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಶಾಂತಸ್ವರೂಪಿ ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಪರಮಜ್ಯೋತಿಗೆ ಸೇರಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಪರಮಪುರುಷನು. ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಭೋಜನ, ಆಟ, ಸಂತೋಷ, ಬಂಧುಮಿತ್ರರೊಡನೆ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ರಥಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಕುದುರೆ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಈ ಪ್ರಾಣವು ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮತ್ತು, ಕಣ್ಣು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಕಣ್ನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆತ್ಮನು ನೋಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಆತ್ಮನು ವಾಸನೆ ಮಾಡಲು, ಮೂಗು ವಾಸನೆ ಮಾಡಲು. ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಆತ್ಮನು ಮಾತನಾಡಲು, ವಾಕು ಮಾತನಾಡಲು. ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಆತ್ಮನು ಕೇಳಲು, ಕಿವಿ ಕೇಳಲು. ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಆತ್ಮನು ಚಿಂತಿಸಲು, ಮನಸ್ಸು ಅವನ ದೈವಿಕ ನೇತ್ರ. ಈ ದೈವಿಕ ನೇತ್ರದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. “ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ವರ್ಣವರ್ಣಗಳತ್ತ, ವರ್ಣವರ್ಣಗಳಿಂದ ಅಂಧಕಾರದತ್ತ ನಾನು ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಪಾಪವನ್ನು ಕುದುರೆ ತನ್ನ ಉಣ್ಣೆಯನ್ನು ಬಿಸುಡುವಂತೆ, ಚಂದ್ರನು ರಾಹುವಿನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕರ್ತೃ ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಹೀಗೆ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶವು ನಾಮರೂಪಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಅಮೃತ, ಅದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಗೃಹದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ, ರಾಜರಲ್ಲಿ, ಜನರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ನನಗಿಂದ ದೂರವಾಗಬಾರದು, ಈ ಚಂದ್ರನು ನನಗಿಂದ ದೂರವಾಗಬಾರದು. ಇದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮನುವಿಗೆ, ಮನುವು ತನ್ನ ಸಂತತಿಗಳಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಗುರುಗೃಹದಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಗುರುಸೇವೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸಿ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿ, ಧರ್ಮಪಾಲನೆ ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದೆ, ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹಾನಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ವಾಸಿಸಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.