ಮನುಷ್ಯನು ದೇಹದ ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನ ಹತ್ತಿರ ಕುಳಿತಿರುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—"ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೀಯಾ? ನನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀಯಾ?" ಆತನು ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗುವವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಆತನು ಆತನ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಹಾರುವ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಆತನ ಪ್ರಯಾಣ ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ವೇಗವಿದ್ದಷ್ಟು ಅವನು ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಲೋಕಗಳಿಗೆ ದ್ವಾರವಾಗಿದೆ—ವಿವೇಕಿಗಳಿಗಾದ ಪಥ, ಅವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ ಮುಚ್ಚಿದ ದಾರಿ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೂರೊಂದು ನಾಡಿಗಳು ಇವೆ ಎಂದು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಾಡಿ ತಲೆಯ ಮುದಿಯವರೆಗೆ ಹಾರುತ್ತದೆ. ಆ ನಾಡಿಯ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದ ನಾಡಿಗಳು ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇವೆಮಾಡುತ್ತವೆ. ಈಗ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣವಿಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಹಸಿವೂ ತಹತೂ ಇಲ್ಲದ, ಇಚ್ಛೆಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿರುವ, ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅರಿಯಬೇಕಾದದ್ದು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು. ಯಾರು ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಇಬ್ಬರೂ ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ—"ನಾವು ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕೋಣ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕ ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ದಾನವರ ನಾಯಕ ವಿರೋಚನ, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇಂಧನ ಹೊತ್ತು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಂತೆ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅವರು ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವರೊಡನೆ ಕೇಳಿದರು—"ನೀವು ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?" ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು—"ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣವಿಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಹಸಿವೂ ತಹತೂ ಇಲ್ಲದ, ಇಚ್ಛೆಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿರುವ, ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು—"ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಆತ್ಮ," ಎಂದರು. "ಅದು ಅಮರ, ನಿರ್ಭಯ, ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ." ಆಗ ಅವರು ಕೇಳಿದರು—"ಪ್ರಭು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು ಅಥವಾ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು—ಇವೆರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು?" ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು—"ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ; ಎಲ್ಲಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಕಾಣುತ್ತದೆ." ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ವಿರೋಚನರು ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಅವರು ಕೇಳಿದರು—"ನಾವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ತಿಳಿಸಿ." ಅವರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು—"ನೀವು ಏನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ?" ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು—"ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಕೂದಲಿಂದ ನಖವರೆಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು—"ನೀವು ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾಗಿ, ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ತೊಡಕು ಹಾಕಿ ಮತ್ತೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಿ." ಅವರು ಹೀಗೇ ಮಾಡಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು—"ಈಗ ನೀವು ಏನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ?" ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು—"ಪ್ರಭು, ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೋ, ಅಲಂಕೃತರಾಗಿದ್ದೇವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೂ ಇದೆ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು—"ಇದು ಆತ್ಮ. ಇದು ಅಮರ, ನಿರ್ಭಯ, ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮ." ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಇಬ್ಬರೂ ಹೊರಟರು. ಅವರನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮನಸ್ಸಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು—"ಇವರು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ದಾನವರು ಯಾರೇ ಇದನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವರು ಸೋಲುತ್ತಾರೆ." ವಿರೋಚನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ತನ್ನ ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಹೇಳಿದನು—"ನಾವು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಸೇವಿಸಬೇಕು. ದೇಹವನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ ಸೇವಿಸಿದರೆ ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು." ಇಂದಿಗೂ ಕೂಡ, ಯಾರಾದರೂ ದಾನಮಾಡಿದರೂ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಜ್ಞ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ—"ಅವನು ಖಂಡಿತ ದಾನವರ್ಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ದಾನವರು ದೇಹವನ್ನು ಅಲಂಕಾರ, ಆಹಾರ, ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪರಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಂದ್ರ ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ, ಈ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನನುಭವಿಸಿದನು—"ಈ ದೇಹವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಲಂಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹ ಕುರುಡಾದಾಗ, ಆತನು ಕುರುಡಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾದಾಗ, ಆತನು ದುರ್ಬಲನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಗಾಯವಾದಾಗ, ಆತನು ಗಾಯಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಆನಂದವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಆತನು ತಿಳಿದನು. ಇಂದ್ರನು ಮತ್ತೆ ಇಂಧನವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು—"ಮಘವನ್, ನೀನು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ್ದೀಯೆ; ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಇಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು—"ಪ್ರಭು, ದೇಹ ಅಲಂಕೃತವಾದಾಗ, ಆತನು ಅಲಂಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ಕುರುಡಾದಾಗ, ಆತನು ಕುರುಡಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು—"ಹೌದು, ಮಘವನ್. ಆದರೆ ನಾನು ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೋ." ಇಂದ್ರನು ಮತ್ತೆ ೩೨ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು—"ಯಾವನು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಆತ್ಮ; ಅವನೇ ಅಮರ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ." ಇಂದ್ರನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೊರಟನು. ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ, ಆತನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು—"ದೇಹ ಕುರುಡಾದಾಗಲೂ, ಆತನು ಕುರುಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾದಾಗಲೂ, ಆತನು ದುರ್ಬಲನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದ ದೋಷಗಳು ಅವನಿಗೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ." "ದೇಹ ಮರಣದಿಂದ ಅವನು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದ ದುರ್ಬಲತೆ ಅವನನ್ನು ಮುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕೇವಲ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಅಳುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ." ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಇಂದ್ರನು ಇಂಧನವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು—"ಮಘವನ್, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ; ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಇಂದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು—"ಪ್ರಭು, ದೇಹ ಕುರುಡಾದಾಗಲೂ ಆತನು ಕುರುಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾದಾಗಲೂ ಆತನು ದುರ್ಬಲನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ದೇಹದ ದೋಷಗಳು ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು—"ಹೌದು, ಮಘವನ್. ನಾನು ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳು ಉಳಿದುಕೋ." ಇಂದ್ರನು ಮತ್ತೆ ೩೨ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು—"ಯಾವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಪ್ನವನ್ನೂ ಅರಿಯದೆ ಇರುವನೋ, ಅವನೇ ಆತ್ಮ; ಅವನೇ ಅಮರ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ." ಇಂದ್ರನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೊರಟನು. ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ, ಆತನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು—"ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನನ್ನು 'ನಾನು ಇದುವೆ' ಎಂದು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅವನಿಗಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ." ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಇಂದ್ರನು ಇಂಧನವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು—"ಮಘವನ್, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ; ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಇಂದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು—"ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನನ್ನು 'ನಾನು ಇದುವೆ' ಎಂದು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅವನಿಗಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು—"ಹೌದು, ಮಘವನ್. ನಾನು ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಐದು ವರ್ಷ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೋ." ಹೀಗೆ, ಒಟ್ಟು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇಂದ್ರನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ಆಮೇಲೆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ವಿವರಿಸಿದರು—"ಮಘವನ್, ಈ ಮರಣಶೀಲ ದೇಹವು ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದರೊಳಗೆ ಅಮರ, ದೇಹರಹಿತ ಆತ್ಮನಿರುವನು. ದೇಹದೊಳಗಿರುವವನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೇಹವಿದ್ದವನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ದೇಹರಹಿತನಿಗೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ." "ಗಾಳಿ, ಮೋಡ, ಮಿಂಚು, ಗುಡುಗು—all are bodiless. ಅವು ಆಕಾಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಶಾಂತ ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿಗೆ ತಲುಪಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಪರಮ ಪುರುಷ. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆಹಾರ ಸೇವನೆ, ಆಟ, ಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ, ರಥಗಳೊಡನೆ, ಬಂಧುಗಳೊಡನೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆ ಕುದುರೆ ರಥಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಾಣನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾನೆ." "ಕಣ್ಣಿನ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಕಣ್ಣು ಕಾಣುವುದಕ್ಕೆ ಉಪಕರಣ; 'ನಾನು ವಾಸನೆ ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಆತ್ಮ ವಾಸನೆಗೆ, ಮೂಗು ವಾಸನೆಗೆ; 'ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಆತ್ಮ ಮಾತಿಗೆ, ನಾಲಿಗೆ ಮಾತಿಗೆ; 'ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಆತ್ಮ ಕೇಳುವುದಕ್ಕೆ, ಕಿವಿ ಕೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಉಪಕರಣ." "ನಾನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಆತ್ಮ ಚಿಂತನೆಗೆ, ಮನಸ್ಸು ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಉಪಕರಣ. ಈ ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಆತನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ." "ದೇವತೆಗಳು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. "ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ನಾನು ವರ್ಣಮಯದ ಕಡೆ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ; ವರ್ಣಮಯದಿಂದ ಅಂಧಕಾರದ ಕಡೆ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಕುದುರೆ ತನ್ನ ರೋಮವನ್ನು ತೊಡಿದಂತೆ, ಚಂದ್ರನು ರಾಹುವಿನ ಬಾಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಂತೆ, ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕರ್ತೃ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಹೀಗೆ ಸಾಧನೆ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ." "ಆಕಾಶವೇ ನಾಮರೂಪಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಅಮರ, ಅದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಸಭೆಗೂ ಗೃಹಕ್ಕೂ ಆಶ್ರಯ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ, ರಾಜರಲ್ಲಿ, ಜನರಲ್ಲಿ ಖ್ಯಾತನಾಮನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಖ್ಯಾತನಾಮರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಖ್ಯಾತನಾಮನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಈ ಖ್ಯಾತಿ ನನಗೆ ಸದಾ ಇರಲಿ, ಚಂದ್ರನು ನನ್ನಿಂದ ದೂರವಾಗದಿರಲಿ." "ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮನುವಿಗೆ, ಮನು ತನ್ನ ಸಂತಾನರಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ. ಗುರುಗೃಹದಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲ ವಿಧಿ-ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ನಂತರ, ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸಿ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಮಾಡಿ, ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಸಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ." ಇಂತೆಯೇ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಇಂದ್ರನು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದನು.