ಈ ಕಥೆ ಚಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ ಮಹತ್ವ ಹಾಗೂ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನು ಈ ಲೋಕಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಸೇತುವೆಯಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದರೊಳಗೆ ಒಂದನ್ನು ಕರಗದಂತೆ ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಿನ, ರಾತ್ರಿಯೂ, ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ, ದುಃಖ, ಪಾಪ, ಪುಣ್ಯ ಯಾವುದೂ ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಅಶುಭಗಳು ಈ ಸೇತುವೆ ಬಳಿ ತಿರುಗಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ—ಅಶುಭಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಲೋಕ. ಈ ಸೇತುವೆ ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ, ಕಣ್ಣು ಕುರುಡಾದರೂ ಕುರುಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗಾಯಗೊಂಡರೂ ಗಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದುಃಖಿತನಾದರೂ ದುಃಖಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸೇತುವೆ ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ದಿನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿಯಂತೆ ಅಂಧಕಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು—ಅವರಿಗೇ ಈ ಲೋಕದ ಹಕ್ಕು. ಅವರು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ "ಇದು ಯಜ್ಞ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಅರಿತವರು ಆ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. "ಇದು ಹೋಮ" ಎಂದರೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. "ಸತ್ರಾಯಣ" ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. "ಮೌನ" ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. "ಅನಾಶಕಾಯನ" ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಲುಪಿದವರು ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಮಿತಿ" ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ. ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸರೋವರಗಳಿವೆ: ಆರಾ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ. ಮೂರನೇದು ಐರಂ, ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಪಾರವಾಗಿರುವ ಸರೋವರ; ಅದು ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷ, ಸೋಮದ ಮ್ಯಾದಾನ, ಚಿನ್ನದ ಗಡಿ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಆರಾ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ ಸರೋವರಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಹೃದಯದ ನಾಡಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆ ಸೂರ್ಯ ಕೆಂಪು, ಇದು ಬಿಳಿ, ಇದು ನೀಲಿ, ಇದು ಹಳದಿ, ಇದು ಕೆಂಪು. ಎರಡು ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಹಾದಿಯಂತೆ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಆ ಲೋಕ ಎರಡನ್ನೂ ದಾಟುತ್ತವೆ. ಆ ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಅವು ಮರಳಿ ಬರುತ್ತವೆ; ಅವು ಈ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದು, ಮತ್ತೆ ಆ ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಕನಸುಗಳನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಆ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಶುಭ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ, ಹತ್ತಿರ ಕುಳಿತವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೀಯಾ?" ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುವವರೆಗೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅವನು ಈ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು "ಓಂ" ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ವೇಗವಾಗಿರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸೂರ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಲೋಕಗಳಿಗೆ ದ್ವಾರ: ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ದಾರಿ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮುಚ್ಚುವುದು. ಒಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: "ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೂರು ಒಂದು ನಾಡಿಗಳು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಲೆಯ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಏರಿದವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದವುಗಳು ನಿರ್ಗಮನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ." ಅಶುಭಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣರಹಿತ, ದುಃಖರಹಿತ, ಹಸಿವು-ತೀರುವಿಲ್ಲದ, ಸತ್ಯ ಇಚ್ಛೆ, ಸತ್ಯ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮ—ಅನ್ನುವದು ಹುಡುಕಬೇಕಾದುದು, ಅರಿಯಬೇಕಾದುದು. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಕೇಳಿದರು. "ನಾವು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕೋಣ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವರು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ದಾನವರ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ವಿರೋಚನ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಂಧನ ಹಿಡಿದು, ಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ಬಂದರು. ಅವರು ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: "ನೀವು ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತೀರಿ?" ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಅಶುಭರಹಿತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣರಹಿತ, ದುಃಖರಹಿತ, ಹಸಿವು-ತೀರುವಿಲ್ಲದ, ಸತ್ಯ ಇಚ್ಛೆ, ಸತ್ಯ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮ—ಅನ್ನುವದು ಹುಡುಕಬೇಕಾದುದು, ಅರಿಯಬೇಕಾದುದು. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಶ್ರೀಮಂತ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿ—ಅವನು ಆತ್ಮ; ಅವನು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮ." ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ಜಲದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು—ಅದು ಯಾವದು?" ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ; ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ." ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಜಲಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರು. "ನಾವು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ಹೇಳಿ" ಎಂದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: "ನೀವು ಏನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ?" ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ರೂಪವನ್ನು—ಮೂದಲು ನಖದವರೆಗೆ—ಪರಿಚ್ಛಾಯೆಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿ, ಸುಂದರ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಆಭರಣ ಹಾಕಿ, ನಂತರ ಜಲಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿ." ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿ ನೋಡಿದರು. "ನೀವು ಏನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ?" ಎಂದರು. ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ನಾವು ಹೇಗೆ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಸುಂದರ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿಗಳು, ಆಭರಣಧಾರಿಗಳು, ಹಾಗೆ ನಮ್ಮ ಪರಿಚ್ಛಾಯೆಯೂ ಇದೆ." "ಇದು ಆತ್ಮ," ಎಂದರು. "ಇದು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ." ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅವರು ಹೊರಟರು. ಅವರನ್ನು ಹೊರಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ಅವರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೊರಟಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ದಾನವರು ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ, ಅವರು ಸೋಲುತ್ತಾರೆ." ವಿರೋಚನ, ಶಾಂತ ಹೃದಯದಿಂದ, ದಾನವರಿಗೆ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಹೇಳಿದರು: "ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ಸೇವಿಸಿ, ಇಬ್ಬೂ ಲೋಕಗಳನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು." ಇಂದು ಕೂಡ, ದಾನವ ಉಪದೇಶದಂತೆ, ದಾನವನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಜ್ಞ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ, "ಅವನು ದಾನವ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ಆಹಾರ, ವಸ್ತ್ರ, ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿ, "ಇದರಿಂದ ಆ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಬಹುದು" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರ, ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪದೆ, ಈ ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು: ದೇಹ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಅಲಂಕಾರಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ಸುಂದರ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿಯಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಹಾಗೆ; ದೇಹ ಶುದ್ಧವಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಶುದ್ಧ. ಆದರೆ ದೇಹ ಕುರುಡಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಕುರುಡ; ದೇಹ ಶ್ರಾಂತವಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಶ್ರಾಂತ; ದೇಹ ಗಾಯಗೊಂಡರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಗಾಯಗೊಂಡವನು. ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ, ಆತ್ಮವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾವುದೇ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಇಂಧನ ಹಿಡಿದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: "ಮಘವನ, ನೀನು ಶಾಂತ ಹೃದಯದಿಂದ, ವಿರೋಚನನೊಂದಿಗೆ ಶಿಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ. ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ದೇಹ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಅಲಂಕಾರಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ದೇಹ ಕುರುಡಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಕುರುಡ; ದೇಹ ಶ್ರಾಂತವಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಶ್ರಾಂತ; ದೇಹ ಗಾಯಗೊಂಡರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಗಾಯಗೊಂಡವನು. ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ, ಆತ್ಮವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ಹೌದು, ಮಘವನ. ಆದರೆ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷ ಉಳಿಯು." ಅವನು ಮತ್ತೆ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದರು. "ಯಾರು ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವನೇ ಆತ್ಮ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; "ಅವನು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ." ಇಂದ್ರ ಶಾಂತ ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಟನು. ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪದೆ, ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು: ಈ ದೇಹ ಕುರುಡಾದರೂ ಆತ್ಮನು ಕುರುಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಶ್ರಾಂತವಾದರೂ ಆತ್ಮ ಶ್ರಾಂತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮ ದೇಹದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೇಹದ ಮರಣದಿಂದ ಹತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದ ಶ್ರಾಂತದಿಂದ ಸೋಲುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿತಂತೆ, ಅಳುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಇಂಧನ ಹಿಡಿದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: "ಮಘವನ, ನೀನು ಶಾಂತ ಹೃದಯದಿಂದ, ಶಿಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ. ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ದೇಹ ಕುರುಡಾದರೂ ಆತ್ಮನು ಕುರುಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಶ್ರಾಂತವಾದರೂ ಆತ್ಮ ಶ್ರಾಂತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮ ದೇಹದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಅವನು ದೇಹದ ಮರಣದಿಂದ ಹತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದ ಶ್ರಾಂತದಿಂದ ಸೋಲುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿತಂತೆ, ಅಳುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. "ಹೌದು, ಮಘವನ," ಎಂದರು. "ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷ ಉಳಿಯು." ಅವನು ಮತ್ತೆ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದರು. "ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕನಸುಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನೇ ಆತ್ಮ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; "ಅವನು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ." ಇಂದ್ರ ಶಾಂತ ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಟನು. ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು: ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು "ನಾನು ಇದನು" ಎಂದು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಇಂಧನ ಹಿಡಿದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: "ಮಘವನ, ನೀನು ಶಾಂತ ಹೃದಯದಿಂದ, ಶಿಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ. ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು 'ನಾನು ಇದನು' ಎಂದು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ." "ಹೌದು, ಮಘವನ," ಎಂದರು. "ಇನ್ನು ಬೇರೆಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಐದು ವರ್ಷ ಉಳಿಯು." ಅವನು ಐದು ವರ್ಷ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಮಘವನ ಪ್ರಜಾಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೂರ ವರ್ಷ ಶಿಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದರು. "ಮಘವನ, ಈ ಮರಣಶೀಲ ದೇಹವನ್ನು ಮರಣ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಮೃತ, ನಿರ್ದೇಹಾತ್ಮನ ಆಸನ. ದೇಹಧಾರಿ ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ದೇಹಧಾರಿಗೆ ಸಂತೋಷ-ದುಃಖದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಿರ್ದೇಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಸಂತೋಷ-ದುಃಖ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ." ಗಾಳಿ ನಿರ್ದೇಹ, ಮೇಘ, ವಿದ್ಯುತ್, ಗುಡುಗು—all ನಿರ್ದೇಹ. ಅವು ಆಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಶಾಂತಾತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪರಮ ಪುರುಷ. ಅಲ್ಲ ಅವನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ, ರಥಗಳೊಂದಿಗೆ, ಬಂಧುಗಳೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಶ್ವವನ್ನು ರಥಕ್ಕೆ ಜೂಡಿದಂತೆ, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೂಡಲಾಗಿದೆ. ಯಾವಾಗ ಕಣ್ಣು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೋಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ. "ನಾನು ಇದನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದರೆ ಆತ್ಮ ವಾಸನೆಗಾಗಿ, ಮೂಗು ವಾಸನೆಗಾಗಿ. "ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾತಾಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದರೆ ಆತ್ಮ ಮಾತಾಡಲು, ಭಾಷೆ ಮಾತಾಡಲು. "ನಾನು ಇದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದರೆ ಆತ್ಮ ಕೇಳಲು, ಕಿವಿ ಕೇಳಲು. "ನಾನು ಇದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದರೆ ಆತ್ಮ ಚಿಂತನೆಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ. ಈ ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವವರು, ಅದರಂತೆ ನಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದರು. "ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ನಾನಾ ಬಣ್ಣಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ; ನಾನಾ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಪಾಪವನ್ನು ಕುದುರೆ ತನ್ನ ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಸಾಡುವಂತೆ, ಚಂದ್ರನು ರಾಹುವಿನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಸಾಡಿ, ಕರ್ತೃನು ತನ್ನ ನಿಜ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ." "ಆಕಾಶವೇ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ. ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಅಮೃತ, ಅದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಗೃಹದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ, ರಾಜರಲ್ಲಿ, ಜನರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧರಲ್ಲಿ ನಾನು ಪರಮ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಈ ಪ್ರಸಿದ್ಧತೆ ನನ್ನಿಂದ ದೂರವಾಗದಿರಲಿ, ಈ ಚಂದ್ರನು ನನ್ನಿಂದ ದೂರವಾಗದಿರಲಿ." ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು, ಆತ್ಮನ ಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಮಹತ್ವ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನದ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಮೂಲಕ, ಜೀವನದ ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.