ಯಾರಾದರೂ ಸುಗಂಧಗಳೂ ಹಾರಗಳೂ ಇರುವ ಲೋಕವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಸುಗಂಧಗಳೂ ಹಾರಗಳೂ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಯಾರಾದರೂ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನೀಯಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಆಹಾರವೂ ಪಾನೀಯವೂ ಅವರಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅವರು ಅದರಿಂದ ಉನ್ನತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಗಾನ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಕೇವಲ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಸಂಗೀತವೂ ಗಾನವೂ ಅವರಿಗಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ಅದರಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಯಾರಾದರೂ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಅದರಿಂದ ಉನ್ನತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಗಮ್ಯವನ್ನು, ಯಾವುದೇ ಆಸೆಯನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಬಯಸಿದರು, ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಅದು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ಅದರಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಈ ನಿಜವಾದ ಆಶೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ನಿಜವಾದ ಆಶೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಸತ್ಯದ ಆವರಣವಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಇಲ್ಲಿ ಇವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಹೊರಟುಹೋಗಿದರು, ಅವರು ಅವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು, ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಆದರೆ, ಯಾರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು, ಪೂರ್ವಜರು, ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಆಸೆಯು ದೊರಕದೆ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಆಸೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇದು ಹೀಗೆ: ಯಾರಾದರೂ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅಲ್ಲಿಯ ಬಂಗಾರದ ಖಜಾನೆಯ ಮೇಲೆ ಹೋದರೂ, ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಹೋಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮ. ಇದರ ನಿಖರವಾದ ಹೆಸರು 'ಹೃದಯ' ಎಂಬುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶಾಂತ ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟಾಗ, ಪರಮಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಆತ್ಮ, ಇದೇ ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೆಸರು 'ಸತ್ಯ' ಎಂಬುದು. 'ಸತ್ಯಂ' ಎಂಬುದು ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳ ಸಮೂಹ. 'ಸತ್' ಎಂದರೆ ಅಮೃತ, 'ತಿ' ಎಂದರೆ ಮರಣಶೀಲ, 'ಯಮ್' ಎಂಬುದು ಎರಡನ್ನೂ ಏಕೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಏಕೀಕರಣದಿಂದ, ದಿನೇದಿನವೂ ತಿಳಿದವನು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಸೇತುವೆ, ಅವುಗಳು ಬೆರೆವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಆಧಾರ. ಈ ಸೇತುವನ್ನು ದಿನ, ರಾತ್ರಿ, ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ, ದುಃಖ, ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪ ಯಾವುದೂ ದಾಟಲಾಗದು; ಎಲ್ಲ ದುಷ್ಟತೆಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಿರುಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಪಾಪರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ. ಈ ಸೇತುವನ್ನ ದಾಟಿದವನು, ಕುರುಡು ಇದ್ದರೂ ಕುರುಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದರೂ ಗಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದುಃಖಿತನಾದರೂ ದುಃಖಿಸದು. ಈ ಸೇತುವನ್ನು ದಾಟಿದವನು ದಿನರೂಪದಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ರಾತ್ರಿ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವರಿಗಾದರೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಯಾರಾದರೂ 'ಇದು ಯಜ್ಞ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ತಿಳಿದವನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. 'ಇದು ಹೋಮ' ಎಂದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. 'ಸತ್ರಾಯಣ' ಎಂಬುದೂ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮ ರಕ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. 'ಮೌನ' ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. 'ಅನಾಶಕಾಯನ' ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. 'ಮಿತಿ' ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ. ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸರೋವರಗಳಿವೆ: ಅರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ. ಮೂರನೆಯದು, ಆಕಾಶಕ್ಕಪಾರ, ಏರಂ ಎಂಬುದು; ಅದು ಅಶ್ವತ್ತವೃಕ್ಷ, ಸೋಮಪೀಡ, ಚಿನ್ನದ ಗಡಿ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಅರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ ಸರೋವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವರಿಗಾದರೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಹೃದಯದ ನಾಡಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಆ ಸೂರ್ಯನು ಕೆಂಪು, ಇದು ಬಿಳಿ, ಇದು ನೀಲಿ, ಇದು ಹಳದಿ, ಇದು ಕೆಂಪು. ಹೆಬ್ಬಣದಂತೆ ಎರಡು ಊರುಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ದಾರಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಇಹಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ ಎರಡನ್ನೂ ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಆ ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಅವು ಇಳಿದು ಈ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಈ ನಾಡಿಗಳಿಂದ ಅವು ಮತ್ತೆ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತನೆ, ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆಗ ಅವನು ಆ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ದುಷ್ಟತೆಗಳೂ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ದುರ್ಬಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವಾಗ, ಅವನ ಬಳಿಗಿರುವವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ನೀನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತೇ?' ಎಂದೂ. ಆತನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟಾಗ, ಅವನು ಆ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅವನನ್ನು 'ಓಂ' ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನು ಅಷ್ಟೇ ವೇಗವಾಗಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಲೋಕಗಳಿಗೆ ದ್ವಾರ: ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮುಚ್ಚಿದ ದಾರಿ. 'ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೂರೊಂದು ನಾಡಿಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಮೇಲಕ್ಕೆ, ತಲೆಯ ಮೆಟ್ಟಿಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಹೋದವನು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ನಿರ್ಗಮನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತವೆ' ಎಂಬ ಶ್ಲೋಕವಿದೆ. ಅಪಾಪ, ಅಜರ, ಅಮರ, ನಿರ್ದುಃಖ, ನಿರಾಶ, ನಿರ್ಜಲ, ಸತ್ಯಕಾಮ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಹುಡುಕಬೇಕು, ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ — ಎಂದು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಮಾತು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು: 'ನಾವು ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕೋಣ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು' ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕ ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ದಾನವರ ನಾಯಕ ವಿರೋಚನರು, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಮಿಧೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿ ಹೋದರು. ಅವರು ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: 'ನೀವು ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀರ?' ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ಅಪಾಪ, ಅಜರ, ಅಮರ, ನಿರ್ದುಃಖ, ನಿರಾಶ, ನಿರ್ಜಲ, ಸತ್ಯಕಾಮ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ.' ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: 'ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಆತ್ಮ,' ಎಂದರು. 'ಇವನು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ.' ಅವರು ಕೇಳಿದರು: 'ಜಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು — ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಆತ್ಮ?' ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಆತ್ಮ; ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ.' ಅವರು ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿದರು. 'ನಾವು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ತಿಳಿಸಿ' ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ನೋಡಿದ ಬಳಿಕ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: 'ನೀವು ಏನು ನೋಡುತ್ತೀರ?' ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು, ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ನೇಲ್ಗಳವರೆಗೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.' ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: 'ನೀವು ಸೊಗಸಾಗಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಉಡುಗೆ ಧರಿಸಿ, ಅಲಂಕರಿಸಿ ಮತ್ತೆ ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿರಿ.' ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರು. ಮತ್ತೆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: 'ಈಗ ಏನು ನೋಡುತ್ತೀರ?' ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೋ, ಅಲಂಕರಿತರು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಉಡುಗೆ ಧರಿಸಿದ್ದವರು, ಹಾಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲೂ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.' ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: 'ಇದೇ ಆತ್ಮ. ಇದೇ ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ.' ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಅವರು ಹೊರಟರು. ಅವರನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಪ್ರಜಾಪತಿ: 'ಇವರು ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯದೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲಿ, ದಾನವರಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲಿ, ಇದರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ಸೋಲುತ್ತಾರೆ' ಎಂದರು. ವಿರೋಚನನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ದಾನವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, 'ಈ ದೇಹವೇ ಆತ್ಮ. ಇದನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ ಸೇವಿಸಿದರೆ ಇಹಲೋಕ, ಪರಲೋಕ ಎರಡನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು' ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂದಿಗೂ, ಯಾರು ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಯಜ್ಞವಿಲ್ಲದೆ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ 'ಇವನು ದಾನವನು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದಾನವರ ಉಪದೇಶವೇ ಇದೇ: ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ಆಹಾರ, ವಸ್ತ್ರ, ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸುವರು; ಇದರಿಂದ ಪರಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನಂತರ, ಇಂದ್ರನು ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ, ಈ ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು: ದೇಹ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತನು ಅಲಂಕರಿತ; ದೇಹ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತನು ಸುಂದರ; ದೇಹ ಕುರುಡಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತನು ಕುರುಡ; ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತನು ದುರ್ಬಲ; ದೇಹ ನಾಶವಾದರೆ ಆತನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವ ಆನಂದವೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಸಮಿಧೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: 'ಮಘವನೇ, ನೀನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯಲ್ಲಾ, ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದೀಯ?' ಇಂದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ಈ ದೇಹ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಆತನು ಅಲಂಕರಿತ; ದೇಹ ಕುರುಡಾಗಿದ್ದರೆ ಆತನು ಕುರುಡ; ದೇಹ ನಾಶವಾದರೆ ಆತನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ.' ಪ್ರಜಾಪತಿ: 'ಹೌದು, ಮಘವನೇ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇರು.' ಅಂತ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಉಳಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. 'ಯಾರು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಆತ್ಮ' ಎಂದರು. 'ಇವನು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ.' ಇಂದ್ರನು ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೊರಟನು. ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ, ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು: ದೇಹ ಕುರುಡಾದರೂ ಆತನು ಕುರುಡನಲ್ಲ; ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾದರೂ ಆತನು ದುರ್ಬಲನಲ್ಲ; ದೇಹದ ದೋಷಗಳು ಅವನಿಗೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹ ಮರಣವನ್ನಪ್ಪಿದರೂ ಆತನು ಮೃತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದ ದುರ್ಬಲತೆ ಅವನನ್ನು ಜಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಆವೃತಗೊಳಿಸಿದಂತೆ, ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಅಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಸಮಿಧೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: 'ಮಘವನೇ, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀಯಲ್ಲಾ, ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದೀಯ?' ಇಂದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ದೇಹ ಕುರುಡಾದರೂ ಆತನು ಕುರುಡನಲ್ಲ; ದೇಹದ ದೋಷಗಳು ಅವನಿಗೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ.' ಪ್ರಜಾಪತಿ: 'ಹೌದು, ಆದರೆ ನಾನು ಇನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇರು.' ಅಂತ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಉಳಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. 'ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತನೆ, ಕನಸು ಕೂಡ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನೇ ಆತ್ಮ,' ಎಂದರು. 'ಇವನು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಬ್ರಹ್ಮ.' ಇಂದ್ರನು ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೊರಟನು. ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗದೆ, ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡನು: ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತನು 'ನಾನು ಇದು' ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾರನು; ಅವನಿಗೆ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಆನಂದವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಇಂದ್ರನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಲು ಮುಂದಾದನು.