ಬ್ರಹ್ಮಪುರ ಎಂಬ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಹೂವಿನಂತೆ ಸುಂದರವಾದ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಪುಟ್ಟ ಸ್ಥಳವಿದೆ ಎಂದು ಹಿರಿಯರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ, "ಈ ಪುಟ್ಟ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಹುಡುಕಬೇಕು? ಏನು ತಿಳಿಯಬೇಕು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಈ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆ ಸ್ಥಳ ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವೋ, ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶ ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವೋ, ಅವು ಒಂದೇ. ಈ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಸ್ವರ್ಗವೂ ಭೂಮಿಯೂ, ಅಗ್ನಿಯೂ ವಾಯುವೂ, ಸೂರ್ಯ ಚಂದ್ರರು, ಮಿಂಚು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸೇರಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ, ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ, ಈ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಅಡಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಮತ್ತೆ ಯಾರಾದರೂ, "ಈ ಬ್ರಹ್ಮಪುರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸೇರಿದೆ ಎಂದರೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಬಂದ್ರೆ, ಅಥವಾ ಇದು ನಾಶವಾದರೆ, ಉಳಿಯುವುದೇನು?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೆ, ಉತ್ತರ ಹೀಗೆ: ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಇದು ವೃದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮರಣದಿಂದ ಇದು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಪುರ. ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಪಾಪರಹಿತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣರಹಿತ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಭೂಕುಡಿದ, ಹಸಿವಿಲ್ಲದ, ಬಯಕೆಗಳು ಸತ್ಯವಾದ, ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಸತ್ಯವಾದದ್ದು. ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ನಡತೆ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಬಯಕೆ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವ ಗಮ್ಯ, ಯಾವ ದೇಶ, ಯಾವ ಕ್ಷೇತ್ರ ಬೇಕಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಲೋಕವು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೋ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪಡೆದ ಲೋಕವೂ ಹಾಗೆಯೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯವಾದ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಈ ಲೋಕದಿಂದ ಹೊರಟರೆ, ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ಚಲನೆ ಇದೆ. ಆದರೆ ತಿಳಿಯದೆ ಹೊರಟವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಪಿತೃಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಪಿತೃಲೋಕದಿಂದ ಅವರು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಮಾತೃಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಮಾತೃಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಆ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರ ಲೋಕ, ಸಹೋದರಿಯರ ಲೋಕ, ಮಿತ್ರರ ಲೋಕ, ಸುಗಂಧದ ಹೂವುಗಳ ಲೋಕ, ಆಹಾರ ಪಾನೀಯಗಳ ಲೋಕ, ಹಾಡು ಸಂಗೀತಗಳ ಲೋಕ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಲೋಕ—ಯಾವುದೇ ಬಯಕೆ ಇದ್ದರೂ, ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಅದು ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಯಾವ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಯಾವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಅದು ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಸತ್ಯವಾದ ಬಯಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಸತ್ಯವಾದವು ಮುಚ್ಚಿವೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೊರಟವರು, ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇರುವವರೂ, ಹೋದವರೂ, ಬಯಸಿದ್ದರೂ ಸಿಗದ ಎಲ್ಲವೂ, ಅವರು ಆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವರ ಸತ್ಯ ಬಯಕೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದಿರುವ ಚಿನ್ನದ ನಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ಜನರು ದಿನದಿಂದು ನಡೆಯುತ್ತಾ ಅದನ್ನು ಕಾಣದೆ ಹೋದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ದಿನದಿಂದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾ ಅದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ. ಇದರ ನಿಜವಾದ ಹೆಸರು "ಹೃದಯ"ವೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶಾಂತ ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿಗೆ ಏರಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇವನೇ ಆತ್ಮ, ಅಮೃತ, ಭಯರಹಿತ, ಬ್ರಹ್ಮ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೆಸರೇ "ಸತ್ಯ". "ಸತ್ತಿ ಯಂ" ಎಂಬ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ: "ಸತ್" ಅಮೃತ, "ತಿ" ಮರಣಶೀಲ, "ಯಂ" ಎರಡನ್ನೂ ಏಕೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಈ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಸೇತುವೆ, ಆಧಾರ. ದಿನ, ರಾತ್ರಿ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ದುಃಖ, ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪ—ಯಾವುದೂ ಈ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ. ಈ ಸೇತುವೆ ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ, ಕುರುಡು ಇದ್ದರೂ ಕುರುಡನಲ್ಲ, ಗಾಯವಿದ್ದರೂ ಗಾಯವಿಲ್ಲ, ಪೀಡಿತನಿದ್ದರೂ ಪೀಡಿತನಲ್ಲ. ಸೇತುವೆ ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಹಗಲು ರೂಪದಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿ ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ, ಈ ಲೋಕವು ಸೇರಿದೆ; ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಯಾರು "ಇದು ಯಜ್ಞ" ಎನ್ನುತ್ತಾರೋ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಯಾರು "ಇದು ಹೋಮ" ಎನ್ನುತ್ತಾರೋ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. "ಸತ್ರಾಯಣ" ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಇದರಿಂದಲೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ರಕ್ಷಣೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. "ಮೌನ" ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಇದರಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬಹುದು. "ಅನಾಶಕಾಯನ" ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಇದರಿಂದಲೇ ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. "ಮಿತಿ" ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ. ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸರೋವರಗಳಿವೆ: ಅರಾ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ. ಮೂರನೆಯದು, ಆಕಾಶದ ಪಾರಿರುವ ಏರಮ್ ಸರೋವರ, ಅದು ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷ, ಸೋಮಯಾಗ ಸ್ಥಳ, ಚಿನ್ನದ ಗಡಿ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಅರಾ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ ಸರೋವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಹೃದಯದ ನಾಡಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ—ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದವು. ಸೂರ್ಯನು ಕೂಡ ಇದೇ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಎರಡು ಊರುಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಹೆದ್ದಾರಿ ಹೀಗಿರುವಂತೆ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಇಹಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಅವು ಹೃದಯದ ನಾಡಿಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಆಗ ಅವನು ಆ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟತೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರ ಕುಳಿತವರು, "ನೀನು ನನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀಯಾ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲದವರೆಗೆ ಅವನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅವನು ಆ ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ, "ಓಂ" ಎಂಬ ಶಬ್ದದೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ವೇಗವಾಗಿರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಲೋಕಗಳಿಗೆ ದ್ವಾರ: ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ದಾರಿ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮುಚ್ಚಿದ ದ್ವಾರ. ಒಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೂರು ಒಂದು ನಾಡಿಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ತಲೆಮೇಲೆ ಏರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದು ಹೋದವನು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದವುಗಳು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ಮಾತ್ರ. ಪಾಪರಹಿತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣರಹಿತ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಹಸಿವಿಲ್ಲದ, ಸತ್ಯಬಯಕೆಗಳ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಆತ್ಮ—ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು, ಅರಿಯಬೇಕು. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಇದನ್ನು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಮಾತನ್ನು ದೇವತೆಗಳೂ, ದಾನವರೂ ಕೇಳಿದರು. ಅವರು, "ನಾವು ಇದನ್ನು ಹುಡುಕೋಣ—ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕ ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ದಾನವರ ನಾಯಕ ವಿರೋಚನ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಬಳಿ ದಾರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ಹೋದರು. ಅವರು ಮೂವತ್ತೆರಡು ವರ್ಷ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿ, "ನೀವು ಏನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು, "ಪಾಪರಹಿತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣರಹಿತ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಹಸಿವಿಲ್ಲದ, ಸತ್ಯಬಯಕೆಗಳ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಆತ್ಮ—ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು, ಅರಿಯಬೇಕು. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ನೀವು ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಆತ್ಮ. ಅವನು ಅಮೃತ, ಭಯರಹಿತ, ಬ್ರಹ್ಮ." ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ಜಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ—ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು?" ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ; ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ." ಅವರು ಒಂದು ಜಲಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿದರು. "ನಾವು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ತಿಳಿಸಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ನೋಡಿದಾಗ, "ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ರೂಪವನ್ನು, ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ನಖಗಳವರೆಗೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಸುಂದರ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಆನಂತರ ಜಲಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿ." ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರು. ಮತ್ತೆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕೇಳಿದರು: "ನೀವು ಏನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ?" ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೋ, ಅಲಂಕರಿಸಿದ, ಸುಂದರ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ." ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೇಳಿದರು: "ಇದುವೇ ಆತ್ಮ. ಇದುವೇ ಅಮೃತ, ಭಯರಹಿತ, ಬ್ರಹ್ಮ." ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಪಡೆದು ಹಿಂತಿರುಗಿದರು.