ಒಂದು ದಿನ, ಶಿಷ್ಯನು ತನ್ನ ಗುರುಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, "ಆಚರಣೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದರು, "ಮನುಷ್ಯನು ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲ. ಕಾರ್ಯದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿರತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾರ್ಯವೇ ಅರಿಯಬೇಕಾದುದು." ಶಿಷ್ಯನು ಮತ್ತೆ, "ಆಚರಣೆ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಗುರುಗಳು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು, "ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯನು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವೇ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂತೋಷವೇ ಅರಿಯಬೇಕಾದುದು." ಶಿಷ್ಯನು, "ಸಂತೋಷ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದರು, "ವಿಸ್ತಾರವೇ ಸಂತೋಷ; ಚಿಕ್ಕದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಇಲ್ಲ. ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲೇ ಸಂತೋಷ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಸ್ತಾರವೇ ಅರಿಯಬೇಕಾದುದು." ಶಿಷ್ಯನು, "ವಿಸ್ತಾರ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಗುರುಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು, "ಯಾವಾಗ ಮನುಷ್ಯನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರ ಇದೆ. ಆದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬರನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕೇಳಿದರೆ, ತಿಳಿದರೆ, ಅದು ಚಿಕ್ಕದು. ವಿಸ್ತಾರವೇ ಅಮರ, ಚಿಕ್ಕದು ಮರಣಶೀಲ. 'ಅದು ಯಾವುವಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?' ಎಂದು ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಮಹತ್ವದಲ್ಲೇ, ಅಥವಾ ಮಹತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ." ಶಿಷ್ಯನು, "ಮಹತ್ವ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದರು, "ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹಸುಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಬಂಗಾರ, ಸೇವಕರು, ಪತ್ನಿಯರು, ಹೊಲಗಳು, ಮನೆಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ." ಶಿಷ್ಯನು, "ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. "ಒಂದು ವಸ್ತು ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ," ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಗುರುಗಳು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು, "ಅವನು ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆಗೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಬಲಕ್ಕೆ, ಎಡಕ್ಕೆ—ಅವನೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಕು: ನಾನು ಕೆಳಗೆ, ನಾನು ಮೇಲೆಗೆ, ನಾನು ಹಿಂದೆ, ನಾನು ಮುಂದೆ, ನಾನು ಬಲಕ್ಕೆ, ನಾನು ಎಡಕ್ಕೆ; ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲವೂ." ಮತ್ತೆ, "ಆತ್ಮವನ್ನು ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಕು: ಆತ್ಮ ಕೆಳಗೆ, ಆತ್ಮ ಮೇಲೆಗೆ, ಆತ್ಮ ಹಿಂದೆ, ಆತ್ಮ ಮುಂದೆ, ಆತ್ಮ ಬಲಕ್ಕೆ, ಆತ್ಮ ಎಡಕ್ಕೆ; ಆತ್ಮವೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ. ಹೀಗೆ ನೋಡುವವನು, ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುವವನು, ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು—ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸಂಗಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಸ್ವಾಮಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯದವರು, ಇತರರು ಅವರನ್ನು ಆಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಲಾಗದು." "ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು, ಯೋಚಿಸುವವನು, ತಿಳಿಯುವವನು—ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಶೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಸ್ಮರಣೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಕಾಶ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ ನೀರು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆವಿರಭಾವ ಮತ್ತು ನಾಶ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಹಾರ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಶಕ್ತಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಜ್ಞಾನ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಧ್ಯಾನ, ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿವೇಕ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಇಚ್ಛೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮದಿಂದ ವಾಣಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಹೆಸರು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಮಂತ್ರಗಳು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಕಾರ್ಯಗಳು—ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ." ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: "ಅವನು ಮರಣವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ರೋಗವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ನೋವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಒಂದಾಗಿ, ಮೂರು ಭಾಗವಾಗಿ, ಐದು, ಏಳು, ಒಂಬತ್ತು, ಹತ್ತೊಂದು ಭಾಗವಾಗಿ, ನೂರು, ಹತ್ತು, ಒಂದು, ಇಪ್ಪತ್ತು ಸಾವಿರ ಭಾಗವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಹಾರ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಸ್ಮರಣೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಮರಣೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಗಾಂಧಿಗಳು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಅವನು, ಯಾರು ಪಾಪವನ್ನು ತೊಳೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ venerable Sanatkumara ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು 'ಸ್ಕಂದ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ." ಇದಾದ ನಂತರ, ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದರು, "ಈ ಬ್ರಹ್ಮಪುರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕಮಲದಾಕಾರದ ಗೃಹವಿದೆ; ಅದರ ಒಳಗೆ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಆಕಾಶವಿದೆ. ಅದರೊಳಗಿನದನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು; ಅದನ್ನೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು." "ಈ ಬ್ರಹ್ಮಪುರದಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಕ್ಕ ಕಮಲದಾಕಾರದ ಗೃಹದಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಕ್ಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಅರಿಯಬೇಕು, ಏನು ತಿಳಿಯಬೇಕು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು. "ಈ ಆಕಾಶ ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವೋ, ಹೃದಯದ ಆಕಾಶವೂ ಅಷ್ಟೇ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಆತನೊಳಗೆ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ, ವಿದ್ಯುತ್ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು; ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ, ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ—ಅದರೊಳಗೆ ಅಡಗಿದೆ." "ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅಡಗಿವೆ ಎಂದರೆ, ವಯಸ್ಸು ಬಂದಾಗ ಅಥವಾ ಅದು ನಾಶವಾದಾಗ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, "ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಇದು ವಯಸ್ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮರಣದಿಂದ ಇದು ಮರಣವಲ್ಲ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಪುರ, ಇದರಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅಡಗಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮ ದುಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲ, ಮರಣವಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಹಸಿವಿಲ್ಲ, ತಿರುಗುಹಸಿವಿಲ್ಲ; ಇದರ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಸತ್ಯ, ಇದರ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಸತ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ—ಯಾವ ದೇಶ, ಯಾವ ಕ್ಷೇತ್ರ—ಅದು ಅವರಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ." "ಇಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಲೋಕವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಲೋಕವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು ಇಲ್ಲಿ ಹೋಗುವವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಚರಣೆ ಇದೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಈ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಹೋಗುವವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಚರಣೆ ಇಲ್ಲ." "ಅವನು ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಪಿತೃಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಮಾತೃಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮಾತೃಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಸಹೋದರರ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸಹೋದರರು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಸಹೋದರಿಯರ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸಹೋದರಿಯರು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತರ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸ್ನೇಹಿತರು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ಹಾರಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ಹಾರಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನೀಯಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಅವು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಗಾನ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನು ಮಹಿಳೆಯರ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಯಾವ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೂ, ಅದು ಅವನಿಗೆ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಉನ್ನತನು ಆಗುತ್ತಾನೆ." "ಈ ಸತ್ಯವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಸತ್ಯದ ನಡುವೆಯೂ ಅಸತ್ಯ ಮುಚ್ಚಿದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಹೊರಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು, ಹೊರಡಿದವರು, ಮತ್ತು ಅವನು ಬಯಸಿದರೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ—ಅವನು ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅವನ ಸತ್ಯವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಹೇಗೆ ಜನರು, ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಚಿನ್ನದ ಗುಪ್ತ ಧನವನ್ನು ದಾರಿ ದಾರಿ ದಾಟುತ್ತಾ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ದಿನದಂದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ತಿರುಗಿಬಿಡುತ್ತಾರೆ." "ಇದು ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ; ಇದರ ನಿಜವಾದ ಹೆಸರು 'ಹೃದಯ'—ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಈ ಶಾಂತಾತ್ಮನು, ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಆತ್ಮ, ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು; ಇದು ಅಮರ, ಭಯರಹಿತ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ. ಇದರ ಹೆಸರು 'ಸತ್ಯ.'" "ಇದು ಮೂರು ಅಕ್ಷರ: 'ಸತ್-ತಿ-ಯಮ್.' 'ಸತ್' ಅಮರ, 'ತಿ' ಮರಣಶೀಲ, 'ಯಮ್' ಎರಡನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಈ ಆತ್ಮವೇ ಸೇತುವೆ, ಈ ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರ, ಅವು ಒಂದಾಗಿ ಮಿಶ್ರಣವಾಗದಂತೆ ತಡೆಯುವದು. ದಿನ, ರಾತ್ರಿಯು, ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ, ದುಃಖ, ಸದುಪಾಯ, ದುರುಪಾಯ ಈ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ಪಾಪರಹಿತ." "ಆ ಸೇತುವೆ ದಾಟಿದ ನಂತರ, ಕುರುಡು—even blind— ಕುರುಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗಾಯಗೊಂಡ—even wounded— ಗಾಯಗೊಂಡನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪೀಡಿತ—even afflicted— ಪೀಡಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸೇತುವೆ ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ದಿನವಾಗಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ರಾತ್ರಿ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ." "ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ—ಈ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಅವರದು; ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಣೆ ಇದೆ." "ಯಾರು 'ಯಜ್ಞ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ತಿಳಿದವನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. 'ಅರ್ಜನೆ' ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕಿದವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "'ಸತ್ರಾಯಣ' ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ರಕ್ಷಣೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. 'ಮೌನ' ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ." "'ಅನಾಶಕಾಯನ' ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗದು—ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದಲೇ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. 'ಮಿತಿ' ಎಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೇ. ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸರೋವರಗಳಿವೆ: ಅರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ. ಮೂರನೆಯದು, ಸ್ವರ್ಗದ ಪಾರ, ಐರಂ, ಅದು ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷ, ಸೋಮದ ಪೀಠ, ಚಿನ್ನದ ಗಡಿ." "ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಅರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾ ಸರೋವರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೇ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ; ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಣೆ ಇದೆ." "ಈ ಹೃದಯದ ನಾಡಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು, ಬಿಳು, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಆ ಸೂರ್ಯ ಕೆಂಪು, ಇದು ಬಿಳು, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಕೆಂಪು." "ಹೆಗಲಿನ ಹಾದಿಯಂತೆ, ಎರಡು ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಡುವೆ ಹಾದಿ ಹರಡಿದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಆ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಆ ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಅವು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಈ ನಾಡಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ನಾಡಿಗಳಿಂದ ಅವು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಆ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಹೇರಲ್ಪಡುತ್ತವೆ." "ಯಾವಾಗ ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ಅವನು ಆ ನಾಡಿಗಳೊಳಗೆ ಹೇರಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪಾಪ ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾನೆ." ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಗುರುಗಳು ಆತ್ಮದ, ಸಂತೋಷದ, ವಿಸ್ತಾರದ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ, ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಜೀವನದ ಆಳವಾದ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ, ಔದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸಿದರು.