ಒಂದು ದಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಷ್ಯ, ತನ್ನ ಗುರುಗಳಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರರನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಆಶೆಯಿಂದ ಪೂರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆಶೆಯಿರುವೆಡೆ ಅವನು ಚಿತ್ತದಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಆಶೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡದು ಏನಿದೆ?" ಗುರುಗಳು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಹೌದು, ಆಶೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡದು ಇದೆ." ಗುರುಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಪ್ರಾಣವೇ ಆಶೆಗೆ ದೊಡ್ಡದು. ರಥದ ಚಕ್ರದ ತಿರುವುಗಳು ಹೇಗೆ ಮಧ್ಯದ ಬುಡಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಪ್ರಾಣವು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣವು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣವು ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ತಂದೆ, ಪ್ರಾಣವೇ ತಾಯಿ, ಪ್ರಾಣವೇ ತಮ್ಮ, ಪ್ರಾಣವೇ ಅಕ್ಕ, ಪ್ರಾಣವೇ ಗುರು, ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ." "ಯಾರಾದರೂ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ತಮ್ಮ, ಅಕ್ಕ, ಗುರು ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಕಟುವಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದರೆ, ಜನರು ಅವನು ಅವರ ಹಂತಕ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಪ್ರಾಣ ಹೊರಡದಿದ್ದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಹಂತಕ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕೊಡಲಾಗದು." ಗುರುಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಪ್ರಾಣವೇ ಇವರೆಲ್ಲರೂ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ನೋಡಿದವನು, ತಿಳಿದವನು, ಅವನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾತು ಹೇಳಬಲ್ಲನು. ಯಾರಾದರೂ ಅವನಿಗೆ 'ನೀನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತೀ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವನು 'ಹೌದು, ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು." ಆದರೆ ಗುರುಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಸತ್ಯದಿಂದ ಮಾತು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು ಸತ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತು ಹೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಗುರುಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು.'" "ತಿಳಿದವನು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬಲ್ಲನು. ತಿಳಿಯದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗದು. ತಿಳಿದವನು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬಲ್ಲನು. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಸಿಗದು, ಚಿಂತನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಚಿಂತನೆ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು ಚಿಂತನೆ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "Shraddhe" ಎಂದರೆ ನಂಬಿಕೆ. "Shraddhe" ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಚಿಂತನೆ ಸಾಧ್ಯ. Shraddhe ಇಲ್ಲದೆ ಚಿಂತನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. Shraddhe ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು Shraddhe ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ದೃಢತೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ Shraddhe ಇದೆ. ದೃಢತೆ ಇಲ್ಲದೆ Shraddhe ಇಲ್ಲ. ದೃಢತೆ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು ದೃಢತೆ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ದೃಢತೆ ಇದೆ. ಕರ್ಮ ಇಲ್ಲದೆ ದೃಢತೆ ಇಲ್ಲ. ಕರ್ಮ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು ಕರ್ಮ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮ ಸಾಧ್ಯ. ಆನಂದ ಇಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆನಂದ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು ಆನಂದ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಆನಂದವೆಂದರೆ ವಿಸ್ತಾರ. ಸಣ್ಣದಲ್ಲ ಆನಂದ ಇಲ್ಲ. ವಿಸ್ತಾರವೇ ಆನಂದ. ವಿಸ್ತಾರ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಗುರುಗಳೇ, ನಾನು ವಿಸ್ತಾರ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಯಾವೆಡೆ ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ, ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರ ಇದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕೇಳಿದರೆ, ತಿಳಿದರೆ, ಅದು ಸಣ್ಣದು. ವಿಸ್ತಾರವೇ ಅಮೃತ, ಸಣ್ಣದು ಮರಣಶೀಲ." ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಅದು ಯಾವ್ದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?" ಗುರುಗಳು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ತನ್ನ ಮಹತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಹತ್ವದಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ." "ಜನರು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹಸು, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಚಿನ್ನ, ಸೇವಕರು, ಹೆಂಡತಿಗಳು, ಹೊಲಗಳು, ಮನೆಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹಾಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ." "ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?" "ಒಂದು ವಸ್ತು ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ." "ಅವನು ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆಗೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಬಲಕ್ಕೆ, ಎಡಕ್ಕೆ; ಅವನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮದ ಬೋಧನೆ: ನಾನು ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆಗೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಬಲಕ್ಕೆ, ಎಡಕ್ಕೆ; ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದೇನೆ." "ಆತ್ಮದ ಬೋಧನೆ: ಆತ್ಮ ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆಗೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಬಲಕ್ಕೆ, ಎಡಕ್ಕೆ; ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದವನು, ಚಿಂತಿಸಿದವನು, ತಿಳಿದವನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಗಡಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಸ್ವಯಂ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತದಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಇತರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿದವರು, ಇತರರು ಅವರನ್ನು ಆಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತದಂತೆ ಸಂಚರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." "ಇದನ್ನು ನೋಡಿದವನು, ಚಿಂತಿಸಿದವನು, ತಿಳಿದವನು—ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಶೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಸ್ಮರಣೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಕಾಶ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ ನೀರು, ಆತ್ಮದಿಂದ ರೂಪ ಮತ್ತು ನಾಶ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆಹಾರ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಬಲ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಜ್ಞಾನ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಧ್ಯಾನ, ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿವೇಕ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಸಂಕಲ್ಪ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮದಿಂದ ವಾಕ್ಯ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಹೆಸರು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಮಂತ್ರಗಳು, ಆತ್ಮದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ." "ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ ಇದೆ: ಅವನು ಮರಣವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ರೋಗವನ್ನು, ನೋವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಒಂದಾಗಿ, ಮೂರು, ಐದು, ಏಳು, ಒಂಬತ್ತು, ಹತ್ತೊಂಭತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ನೂರು, ಹತ್ತು, ಒಂದು, ಇಪ್ಪತ್ತು ಸಾವಿರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಆಹಾರ ಶುದ್ಧವಾದರೆ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದರೆ ಸ್ಮರಣೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಮರಣೆ ಸ್ಥಿರವಾದರೆ ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧಗಳು ಸಡಿಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಗೆ, ಪಾಪಗಳು ತೊಳೆದವನಿಗೆ, ಪೂಜ್ಯ ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನನ್ನು 'ಸ್ಕಂದ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ." "ಇಗೋ ಬ್ರಹ್ಮನಗರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕಮಲದಂತಹ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಇದೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಆಕಾಶ ಇದೆ. ಅದರೊಳಗಿನುದನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು; ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು." "ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, 'ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಗರದಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಕ್ಕ ಕಮಲದ ವಾಸಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಕ್ಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಯಾವುದು ಹುಡುಕಬೇಕಾದುದು, ಯಾವುದು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು?'—ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು." "ಈ ಆಕಾಶ ಎಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆಯೋ, ಹೃದಯದ ಆಕಾಶವೂ ಅಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ, ಮಿಂಚು ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು; ಇಲ್ಲಿ ಇರುವದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅದರೊಳಗೆ ಇದೆ." "ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, 'ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಗರದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಹಳೆಯದು ಬರುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ನಾಶವಾದಾಗ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?'" "ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಬೇಕು: 'ಹಳೆಯದರಿಂದ ಇದು ಹಳೆಯದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮರಣದಿಂದ ಇದು ಹತಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಗರ, ಇದರಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮವು ಪಾಪರಹಿತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದದು, ಮರಣರಹಿತ, ದುಃಖರಹಿತ, ಹಸಿವಿಲ್ಲದದು, ತಿರಿಸು ಇಲ್ಲದದು, ಇಚ್ಛೆಗಳು ನಿಜವಾದವು, ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ನಿಜವಾದವು. ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯಂತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಯಾವ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೋ—ಯಾವ ದೇಶ, ಯಾವ ಕ್ಷೇತ್ರ—ಅವರು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.'" "ಇಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಲೋಕ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪಡೆದ ಲೋಕವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು ಇಲ್ಲಿ ಹೊರಡುವವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಹೊರಡುವವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇಲ್ಲ." "ಅವನು ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಪಿತೃಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿ, ಉನ್ನತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮಾತೃಲೋಕವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಮಾತೃಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಉನ್ನತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತಮ್ಮಲೋಕ, ಅಕ್ಕಲೋಕ, ಸ್ನೇಹಿತಲೋಕ, ಪರಿಮಳ ಮತ್ತು ಹಾರಗಳ ಲೋಕ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನಗಳ ಲೋಕ, ಗಾನ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದ ಲೋಕ, ಮಹಿಳೆಯರ ಲೋಕ—ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಅವನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಉನ್ನತವಾಗುತ್ತಾನೆ." "ಯಾವ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೂ, ಯಾವುದನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಅದು ಅವನಿಗೆ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನು ಅದರಿಂದ ಉನ್ನತವಾಗುತ್ತಾನೆ." "ಈ ನಿಜವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ನಿಜವಾದವುಗಳ ನಡುವೆ ಅಸತ್ಯವು ಆವರಣವಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಹೊರಡುವವರು, ಅವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." "ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜೀವಿಗಳು, ಹೊರಟಿರುವವರು, ಇನ್ನೂ ಬಯಸಿದರೂ ಪಡೆಯಲಾಗದವು—ಅವನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವನ ನಿಜವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅಜ್ಞಾತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರು, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಗುಪ್ತವಾದ ಚಿನ್ನದ ಖಜಾನೆಯ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿ ಹೋಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ." "ಇದು ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ. ಅದರ ನಿಖರ ಹೆಸರು 'ಹೃದಯ'—ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಈ ಶಾಂತಾತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಟು, ಪರಮಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಆತ್ಮ, ಇದು ಅಮೃತ, ಇದು ನಿರ್ಭಯ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೆಸರು 'ಸತ್ಯ.'" "ಇದು ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳು: 'ಸತ್-ತಿ-ಯಂ.' 'ಸತ್' ಅಮೃತ, 'ತಿ' ಮರಣಶೀಲ, 'ಯಂ' ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಏಕತೆಯಿಂದ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." ಇಂತೆ, ಗುರುಗಳಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಆತ್ಮದ, ಆನಂದದ, ವಿಸ್ತಾರದ, ನಿಜವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ದಯಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದರು.