ಒಮ್ಮೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವ ಶಿಷ್ಯನು ತನ್ನ ಗುರುವಾದ ಭಗವಂತನ ಬಳಿ ಹೋದನು. ಅವನು ಕೇಳಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮಿ, ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದವನು ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ?” ಗುರುನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು, “ಯಾರು ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅನ್ನಪಾನ್ಯಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನ್ನವಿರುವುದೋ, ಅಲ್ಲೆ ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು.” ಆದರೆ ಶಿಷ್ಯನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ಭೋ ಸ್ವಾಮಿ, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಗುರುನು ಮೌನದಿಂದ ಮುಗುಳ್ನಗುತ್ತ, “ಹೌದು, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಇದೆ,” ಎಂದನು. “ದಯಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಶಿಷ್ಯನು ವಿನಂತಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದನು. ಗುರುನು ವಿವರಿಸಿದನು: “ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ನೀರೇ ಮೇಲು. ಉತ್ತಮವಾದ ಮಳೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜೀವಿಗಳು ‘ಅನ್ನ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ’ ಎಂದು ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಳೆ ಬಿದ್ದರೆ, ‘ಅನ್ನ ಹೆಚ್ಚು ಸಿಗುತ್ತದೆ’ ಎಂದು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಪಶುಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಇಲೆಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೀರಿನ ರೂಪಗಳು. ನೀರನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು.” “ಯಾರು ನೀರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರಿರುವುದೋ, ಅಲ್ಲೆ ಅವನು ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ನೀರಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಎಂದು ಶಿಷ್ಯನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು,” ಎಂದು ಗುರುನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ನೀರಿಗಿಂತ ಅಗ್ನಿಯೇ ಮೇಲು. ಅಗ್ನಿ ವಾಯುವನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ, ಅದು ಆಕಾಶವನ್ನು ತೂರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಜನರು ‘ಮಿಂಚಿತು, ಗುಡುಗಿತು, ಮಳೆ ಬೀಳಲಿದೆ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಅಗ್ನಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮಿಂಚುಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ, ಅಡ್ಡಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾ ಗುಡುಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ‘ಮಿಂಚಿತು, ಗುಡುಗಿತು, ಮಳೆ ಬೀಳಲಿದೆ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅಗ್ನಿಯೇ ಮೊದಲು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು.” “ಯಾರು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅಂಧಕಾರವಿಲ್ಲದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಗ್ನಿಯಿರುವುದೋ, ಅಲ್ಲೆ ಅವನು ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಅಗ್ನಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಎಂದು ಶಿಷ್ಯನು ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು,” ಎಂದು ಗುರುನು ಹೇಳಿದರು. “ಅಗ್ನಿಗಿಂತ ಆಕಾಶವೇ ಮೇಲು. ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಿಂಚು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಅಗ್ನಿ ಇವೆ. ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ನಾವು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಕೇಳುತ್ತೇವೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆನಂದಿಸುತ್ತೇವೆ, ಬೇಸರಪಡುತ್ತೇವೆ, ಹುಟ್ಟುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತೇವೆ. ಆಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು.” “ಯಾರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ವಿಶಾಲವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಅಡ್ಡಿಯಾಗದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕಾಶವಿರುವುದೋ, ಅಲ್ಲೆ ಅವನು ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಎಂದು ಶಿಷ್ಯನು ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು,” ಎಂದು ಗುರುನು ಹೇಳಿದರು. “ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಮೇಲು. ಅನೇಕ ಜನರು ಇದ್ದರೂ ಸ್ಮರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅವರು ಕೇಳಲಾರರು, ಯೋಚಿಸಲಾರರು, ತಿಳಿಯಲಾರರು. ಆದರೆ ಸ್ಮರಣೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು—all ಈ ಸ್ಮೃತಿಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು.” “ಯಾರು ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಮೃತಿ ಇರುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಸ್ಮೃತಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಎಂದು ಶಿಷ್ಯನು ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು,” ಎಂದು ಗುರುನು ಹೇಳಿದರು. “ಸ್ಮೃತಿಗಿಂತ ಆಶೆಯೇ ಮೇಲು. ವೇದವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಆಶೆಯಿಂದಲೇ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪುತ್ರರನ್ನು, ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು, ಪರಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆಶೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು.” “ಯಾರು ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳೂ ಆಶೆಯಿಂದ ಪೂರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಶೆಯಿರುವುದೋ, ಅಲ್ಲೆ ಅವನು ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಎಂದು ಶಿಷ್ಯನು ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು,” ಎಂದು ಗುರುನು ಹೇಳಿದರು. “ಆಶೆಗೆ ಮೀರಿ ಪ್ರಾಣವೇ ಮೇಲು. ಚಕ್ರದ ಕುಂಬಳಲ್ಲಿ ಶಕಟದ ಬಗ್ಗೆಯಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣನೇ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರ, ಸಹೋದರಿ, ಗುರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು. ಯಾರಾದರೂ ತಂದೆಗೆ, ತಾಯಿಗೆ, ಸಹೋದರಿಗೆ, ಸಹೋದರನಿಗೆ, ಗುರುಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಕಟುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಜನರು ‘ಅಯ್ಯೋ, ನೀನು ಪಿತೃಘಾತಕ, ಮಾತೃಘಾತಕ, ಭ್ರಾತೃಘಾತಕ, ಸೋದರಿಘಾತಕ, ಆಚಾರ್ಯಘಾತಕ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಘಾತಕ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಪ್ರಾಣ ಹೊರಟಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಾದರೂ ಅವರಿಗೆ ಭಾರೀ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವರನ್ನು ಘಾತಕ ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಣವೇ ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೋ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನಿಗೆ ‘ನೀನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ’ ಎಂದರೆ, ‘ಹೌದು, ನಾನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು.” “ಆದರೆ, ಸತ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಇತರರಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ‘ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಸತ್ಯದಿಂದ ಇತರರಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಮಾತನಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’ ‘ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು.’ ‘ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಯಾವಾಗ ತಿಳಿದಿರುವೆವೋ, ಆಗ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದು; ತಿಳಿಯದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲಾಗದು. ತಿಳಿದವನೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು. ‘ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಯಾವಾಗ ಯೋಚನೆ ಇದೆವೋ, ಆಗ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಯೋಚನೆ ಮೂಲಕವೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು. ‘ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಆಸ್ತಿಕೆಯಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯ; ಆಸ್ತಿಕ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಸ್ತಿಕ್ಯದಿಂದಲೇ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಸ್ತಿಕ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು. ‘ಭವತು, ನಾನು ಆಸ್ತಿಕ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಸ್ಥಿರತೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆಸ್ತಿಕ್ಯ ಬರುವುದು; ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಆಸ್ತಿಕ್ಯ ಇಲ್ಲ. ಸ್ಥಿರತೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆಸ್ತಿಕ್ಯ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು. ‘ಭವತು, ನಾನು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರತೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಕರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲ. ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿರತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು. ‘ಭವತು, ನಾನು ಕರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಯಾವಾಗ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆವೋ, ಆಗ ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆನಂದವಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮ ನಡೆಯದು. ಆನಂದದಿಂದಲೇ ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು. ‘ಭವತು, ನಾನು ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಯಾವುದು ವಿಶಾಲವೋ, ಅದೇ ಆನಂದ. ಚಿಕ್ಕದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವಿಲ್ಲ. ವಿಶಾಲವೇ ಆನಂದ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಶಾಲವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಆಸೆ ಪಡಬೇಕು. ‘ಭವತು, ನಾನು ವಿಶಾಲವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’” “ಯಾವಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು, ಕೇಳಲಾಗದು, ತಿಳಿಯಲಾಗದು—ಅದು ವಿಶಾಲ. ಆದರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕೇಳಿದರೆ, ತಿಳಿದರೆ—ಅದು ಚಿಕ್ಕದು. ವಿಶಾಲವೇ ಅಮೃತ; ಚಿಕ್ಕದು ಮರಣಶೀಲ. ‘ಭವತು, ಅದು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?’ ‘ಅದನ್ನು ಅದರ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲದೆಯೂ ನೆಲೆಸಿದೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.” “ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಹಿಮೆ ಎಂದರೆ ಎತ್ತು, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಚಿನ್ನ, ದಾಸ-ದಾಸಿ, ಪತ್ನಿ, ಹೊಲ, ಮನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹೀಗೇನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?’ ಎಂದರೆ, ‘ಒಂದು ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.” “ಅವನು ಕೆಳಗಿದ್ದಾನೆ, ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಬಲ, ಎಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನೇ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಉಪದೇಶ ಇದೆ: ನಾನು ಕೆಳಗಿದ್ದೇನೆ, ಮೇಲಿದ್ದೇನೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಬಲ, ಎಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಾನು—ನಾನೇ ಎಲ್ಲವೂ.” “ಆತ್ಮವನ್ನು ಕುರಿತು ಮತ್ತೊಂದು ಉಪದೇಶ: ಆತ್ಮ ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಬಲ, ಎಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಹೀಗೆ ನೋಡುವವನು, ಯೋಚಿಸುವವನು, ತಿಳಿಯುವವನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಗಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಸ್ವಾಮಿ. ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವವರನ್ನು ಇತರರು ಆಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಲಾಗದು.” “ಹೀಗೆ ನೋಡುವವನಿಗೆ, ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ, ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣ, ಆಶೆ, ಸ್ಮೃತಿ, ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ರೂಪ-ಅರೂಪ, ಅನ್ನ, ಬಲ, ಜ್ಞಾನ, ಧ್ಯಾನ, ವಿವೇಕ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಹೆಸರು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಕರ್ಮಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ.” “ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ ಇದೆ: ಅವನು ಮರಣವನ್ನೂ, ರೋಗವನ್ನೂ, ದುಃಖವನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಒಂದಾಗಿ, ಮೂರ್ಛಿಸಿ, ಐದಾಗಿ, ಏಳಾಗಿ, ಒಂಬತ್ತಾಗಿ, ಹನ್ನೊಂದಾಗಿ, ನೂರು, ಹತ್ತು, ಒಂದು, ಇಪ್ಪತ್ತಾಯಿರದಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅನ್ನ ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಸ್ಮೃತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಮೃತಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಹೃದಯದ ಬಂಧಗಳು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಪೂಜ್ಯರಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರನು ತಿಮಿರದ ಪಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಸ್ಕಂದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನನ್ನು ಸ್ಕಂದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” “ಇಗೋ ಬ್ರಹ್ಮಪುರವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುಷ್ಪದಳದಂತೆ ಚಿಕ್ಕ ವಾಸಸ್ಥಾನವಿದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಚಿಕ್ಕ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಅದರೊಳಗಿನದ್ದನ್ನು ಅರಸಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅದನ್ನೇ ಅರಿಯಬೇಕು.” “ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, ‘ಈ ಬ್ರಹ್ಮಪುರದ ಪುಷ್ಪದಳದಂತೆ ಚಿಕ್ಕ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗಿನ ಚಿಕ್ಕ ಸ್ಥಳ—ಅದರಲ್ಲಿ ಅರಸಬೇಕಾದ್ದೇನು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ್ದೇನು?’ ಎಂದು, ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು: ಈ ಆಕಾಶ ಎಷ್ಟೊಂದು ವಿಶಾಲವೋ, ಹೃದಯದ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶವೂ ಅಷ್ಟೇ ವಿಶಾಲ. ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಿಂಚು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು—ಇಲ್ಲಿರುವದ್ದೆಲ್ಲವೂ, ಇಲ್ಲದದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಅದರೊಳಗಿದೆ.” “ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರೆ, ‘ಈ ಬ್ರಹ್ಮಪುರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಇದ್ದರೆ, ವಯಸ್ಸಾದಾಗ ಅಥವಾ ಇದು ನಾಶವಾದಾಗ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಕು: ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಇದು ವಯಸ್ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮರಣದಿಂದ ಇದು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಪುರ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಇದೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಪಾಪರಹಿತ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮರಣರಹಿತ, ದುಃಖರಹಿತ, ಹಸಿವಿಲ್ಲದ, ದಾಹವಿಲ್ಲದ, ಸತ್ಯಾಸೆಗಳಿರುವ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪನಾದವನು. ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯಂತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಆಸೆಯಂತೆ, ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ, ಯಾವ ದೇಶ, ಯಾವ ಕ್ಷೇತ್ರವೋ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.” “ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆದ ಲೋಕ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪಡೆದ ಲೋಕವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಈ ಸತ್ಯಾಸೆಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದು ಹೋಗುವವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಈ ಸತ್ಯಾಸೆಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿಯದೆ ಹೋಗುವವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲ.” “ಯಾರಾದರೂ ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ಕೇವಲ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಪಿತೃಗಳು ಬಂದು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಪೂರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಮಾತೃಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಮಾತೃಗಳು ಬಂದು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಪೂರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಹೋದರರ ಲೋಕ, ಸಹೋದರಿಯವರ ಲೋಕ, ಸ್ನೇಹಿತರ ಲೋಕ—ಯಾವುದನ್ನೇ ಬಯಸಿದರೂ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಅವು ಅವನಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತವೆ, ಅವನು ಪೂರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ.” ಹೀಗೆ ಗುರು ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು.