ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು, ತನ್ನ ಗುರು ಸನತ್ಕುಮಾರರ ಬಳಿ ಹೋದನು. ಆತನು ಕೇಳಿದನು: "ಗೌರವನೀಯರೆ, ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ? ಸಂಕಲ್ಪವೇ?" ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಜಾಗೃತಿ, ಅಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಯಾರು ಜಾಗೃತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮೊದಲು ಸಂಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಮಾತಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಹೆಸರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಜ್ಞಾನವಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲದವನನ್ನು ಜನರು 'ಅವನು ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನವಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತಿ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಅಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಜನರು ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗೃತಿಯೇ ಮೂಲ, ಜಾಗೃತಿಯೇ ಆತ್ಮ, ಜಾಗೃತಿಯೇ ಆಧಾರ. ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಾವು ಕೂಡ ಅಚಲರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಗುರುವಿನ ಬಳಿ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಜಾಗೃತಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು, ಇದೆಯೆ.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ.'" "ಜಾಗೃತಿಗಿಂತಲೂ ಧ್ಯಾನ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ಭೂಮಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ನೀರು, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು—all seem to meditate. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮಹತ್ವಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕವೇ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಚಿಕ್ಕವರು, ಜಗಳದವರು, ಅಪವಾದ ಮಾಡುವವರು, ಅತಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವರು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ದೂರ. ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳೂ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕವೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಧ್ಯಾನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು, ಇದೆಯೆ.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ.'" "ಅರ್ಥಗ್ರಹಣ, ಅಂದರೆ ವಿವೇಕ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಧಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಗಳು, ಸಂಪತ್ತು, ವಾಕ್ಯಗಳು, ದೇವತಾಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಜೀವಜ್ಞಾನ, ರಾಜಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಪಾಂಚಜನ್ಯಜ್ಞಾನ, ಸ್ವರ್ಗ ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ದೇವತೆ, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿ, ಹಕ್ಕಿ, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹುಳುಗಳು, ಕೀಟಗಳು,あり, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯ, ಶುಭ, ಅಶುಭ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟ, ಅನಿಷ್ಟ, ಆಹಾರ, ಅದರ ರುಚಿ, ಈ ಲೋಕ, ಪರಲೋಕ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ವಿವೇಕವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ವಿವೇಕವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ವಿವೇಕಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕ ಇರುವವರೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ವಿವೇಕಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ಬಲ, ವಿವೇಕಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ನೂರಾರು ವಿವೇಕಿಗಳೂ ಒಬ್ಬ ಬಲಶಾಲಿಗೆ ಎದುರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಲದಿಂದಲೇ ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತ, ದೇವತೆ, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿ, ಹುಳು, ಕೀಟ,あり, ಲೋಕ—all are supported by strength. ಬಲವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಬಲವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಬಲವಿರುವವರೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಬಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ಆಹಾರ, ಬಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ಹತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಊಟವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ ಜೀವಂತನಾಗಿರಬಹುದು; ಆದರೆ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದಾಗ, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಯೋಚಿಸುವುದು, ತಿಳಿಯುವುದು, ಮಾಡುವುದು, ಗ್ರಹಿಸುವುದು—all happen for the sake of food. ಆಹಾರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಆಹಾರವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆಹಾರಭರಿತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಹಾರವಿರುವಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಆಹಾರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ನೀರು, ಆಹಾರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ಮಳೆ ಬಾರದಿದ್ದರೆ, ಜೀವಿಗಳು ಆಹಾರ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ದುಃಖಿಸುತ್ತವೆ. ಮಳೆಯಾದಾಗ, ಆಹಾರ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಂತೋಷಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ಪರ್ವತ, ದೇವತೆ, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿ, ಹಕ್ಕಿ, ಹುಲ್ಲು, ಮರ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿ, ಹುಳು,あり—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೀರಿನ ರೂಪಗಳು. ನೀರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ನೀರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರಿರುವಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ನೀರಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ಅಗ್ನಿ, ನೀರಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ಅಗ್ನಿ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ ಆಕಾಶವನ್ನು ಭೇದಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ಜನರು 'ಇದು ಮಿಂಚುತ್ತದೆ, ಗುಡುಗು ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಳೆ ಬರುತ್ತದೆ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಅಗ್ನಿಯು ತಾನು ತೋರಿಸಿ, ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಿಂಚುಗಳು, ಗುಡುಗು—all are forms of fire. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಗ್ನಿಯಿರುವಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಅಗ್ನಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಿಂಚು, ನಕ್ಷತ್ರ, ಅಗ್ನಿ—all reside. ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಕರೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಕೇಳಬಹುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ, ಜನನ, ಲಯ—all occur. ಆಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ಅಡ್ಡಿಯಾಗದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕಾಶವಿರುವಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇದೆಯೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ಸ್ಮರಣೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ಬಹುಜನ ಇದ್ದರೂ ಸ್ಮರಣೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕೇಳಲು, ಯೋಚಿಸಲು, ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ಮರಣೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಹಸುಗಳನ್ನು—all are known by memory. ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಮರಣೆಯಿರುವಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಇರುವುದೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ಆಶೆ, ಸ್ಮರಣೆಯಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ವೇದಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸದಿದ್ದರೂ, ಆಶೆಯಿಂದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಹಸುಗಳನ್ನು, ಈ ಲೋಕ, ಪರಲೋಕ—all are desired through hope. ಆಶೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಯಾರು ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಪೂರೈಕೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಶೆಯಿರುವಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ಆಶೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಇರುವುದೆ?' ಗುರು: 'ಹೌದು.' ಶಿಷ್ಯ: 'ದಯಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ.'" "ಪ್ರಾಣ, ಆಶೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು," ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಗುರು. "ಎಲ್ಲವೂ ಚಕ್ರದ ಕುಂಬಳಿಗೆ ಕಾಂಡಗಳಂತೆ ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಪ್ರಾಣದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಣ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣ ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರ, ಸಹೋದರಿ, ಗುರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ—all are prāṇa." "ಯಾರು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನೋಯಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರ, ಸಹೋದರಿ, ಗುರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಹಂತಕನೆಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅವರ ಪ್ರಾಣ ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಹಂತಕನೆಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣವೇ ಆಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಮೀರಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ 'ನೀನು ಇತರರಿಗೆ ಮೀರಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀಯ' ಎಂದರೆ, 'ಹೌದು, ನಾನು ಇತರರಿಗೆ ಮೀರಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು, ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು." ಆದರೆ, ಯಾರು ಸತ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇತರರಿಗೆ ಮೀರಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಶಿಷ್ಯ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಸ್ವಾಮೀ, ನಾನು ಸತ್ಯದಿಂದ ಇತರರಿಗೆ ಮೀರಿ ಮಾತನಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." ಗುರು: "ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಯಾವಾಗ ತಿಳಿದಿರುತ್ತೆವೋ, ಆಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ; ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲಾಗದು. ತಿಳಿದವರೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಯಾವಾಗ ಯೋಚನೆ ಇದೆ, ಆಗ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಯೋಚನೆಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ಯೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಆಸ್ಥೆ ಇದ್ದಾಗ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯ; ಆಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಸ್ಥೆಯಿಂದಲೇ ಯೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯ. ಆಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ಆಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಸ್ಥೈರ್ಯ ಇದ್ದಾಗ ಆಸ್ಥೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಸ್ಥೈರ್ಯ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆಸ್ಥೆ ಇಲ್ಲ. ಸ್ಥೈರ್ಯದಿಂದಲೇ ಆಸ್ಥೆ. ಸ್ಥೈರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ಸ್ಥೈರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಇಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ಸ್ಥೈರ್ಯ. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಕ್ರಿಯೆ ಸಾಧ್ಯ; ಆನಂದವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲ. ಆನಂದದಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆ. ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ವಿಶಾಲವಾದುದೇ ಆನಂದ; ಚಿಕ್ಕದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವಿಲ್ಲ. ವಿಶಾಲವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು." ಶಿಷ್ಯ: "ನಾನು ವಿಶಾಲವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು, ಕೇಳಲಾಗದು, ತಿಳಿಯಲಾಗದು—ಅದು ವಿಶಾಲ. ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡಿದಲ್ಲಿ, ಕೇಳಿದಲ್ಲಿ, ತಿಳಿದಲ್ಲಿ—ಅದು ಚಿಕ್ಕದು. ವಿಶಾಲವಾದುದು ಅಮರ, ಚಿಕ್ಕದು ಮರಣಶೀಲ. 'ಅದು ಯಾವಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಅದು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಅಥವಾ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ.'" "ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಹಿಮೆ ಎಂದರೆ: ಹಸು, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಬಂಗಾರ, ದಾಸ, ಪತ್ನಿ, ಹೊಲ, ಮನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ." ಶಿಷ್ಯ: "ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?" ಗುರು: "ಒಂದು ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ." "ಅವನು ಕೆಳಗಿದ್ದಾನೆ, ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಬಲ, ಎಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನೇ. ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಅವನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮದ ಉಪದೇಶ ಹೀಗಿದೆ: ನಾನು ಕೆಳಗಿದ್ದೇನೆ, ಮೇಲಿದ್ದೇನೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಬಲ, ಎಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಾನು; ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ." "ಆತ್ಮದ ಉಪದೇಶ ಹೀಗಿದೆ: ಆತ್ಮ ಕೆಳಗಿದೆ, ಮೇಲಿದೆ, ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಬಲ, ಎಡ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆತ್ಮವೇ. ಯಾರು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸಂಭೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಸ್ವಾಮಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವವರನ್ನು ಇತರರು ಆಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಲಾರೆವು." "ಯಾರು ಹೀಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ—ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಣ, ಆಶೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಉತ್ಥಾನ-ಪತನ, ಆಹಾರ, ಬಲ, ಜ್ಞಾನ, ಧ್ಯಾನ, ವಿವೇಕ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಮನಸ್ಸು, ವಾಕ್ಯ, ಹೆಸರು, ಮಂತ್ರ, ಕ್ರಿಯೆ—all arise from the self. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ." "ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಅವನು ಮರಣ, ರೋಗ, ದುಃಖವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಒಬ್ಬನು, ಮೂರು ರೂಪ, ಐದು ರೂಪ, ಏಳು, ಒಂಬತ್ತು, ಹತ್ತೆರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ನೂರು, ಹತ್ತು, ಒಂದು, ಇಪ್ಪತ್ತ ಸಾವಿರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಆಹಾರ ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಸ್ಮರಣೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಮರಣೆ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರ ಪಾಪಗಳು ತೊಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅವರಿಗೆ ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಾರಾಗುವ ದಾರಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನನ್ನು ಸ್ಕಂದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ." ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಗುರು ಹೇಳಿದರು: "ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಗರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕದಾದ ತಮಿಳು ಹೂವಿನಂತೆ ಇರುವ ಗೃಹವಿದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಅದರೊಳಗಿನದು ಹುಡುಕಬೇಕಾದುದು; ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು.