ಒಂದು ದಿನ, ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿ ಸನತ್ಕುಮಾರರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಭಗವನೇ, ನಾನು ಮಂತ್ರಜ್ಞನು, ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞನು ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ—ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯೇ ದುಃಖವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ ಎಂದು. ನಾನು ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು, ಭಗವನೇ, ನನನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಪಾರಮಾಡಿ.” ಆಗ ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಇಷ್ಟು ವರೆಗೆ ಕಲಿತದ್ದು ಎಲ್ಲವೂ ನಾಮಮಾತ್ರ. ನಾಮವೇ ಮೊದಲನೆಯದು.” ಅವರು ವಿವರಿಸಿದರು: “ನಾಮವೇ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳು ಐದನೇ ವೇದ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಗಣಿತ, ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನ, ನಿಧಿ, ವಾಕ್, ಏಕಾಯನ, ದೇವಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪಜ್ಞಾನ, ಪಿಶಾಚಜ್ಞಾನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಾಮವೇ. ನಾಮವೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ. ನೀನು ನಾಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ನಾಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ನಾಮ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ನಾಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ: “ಹೌದು, ನಾಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು.” “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾರೆ: “ವಾಕ್ನು ನಾಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ವಾಕು ಮೂಲಕವೇ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣಗಳು, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃಗಳ ವಿಧಿಗಳು, ದೇವತಾ ಸಂಗ್ರಹಗಳು, ನಿಧಿಗಳು, ವಚನಗಳು, ಏಕಾಯನ, ದೇವಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪಜ್ಞಾನ, ಪಿಶಾಚಜ್ಞಾನ, ಸ್ವರ್ಗಭೂಮಿ, ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಇಲಿ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯ, ಶುಭ, ಅಶುಭ, ಹೃದಯದ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಅಪ್ರೀತಿಯೂ—all these are known through speech. If there were no speech, none of these would be known. Therefore, meditate on speech.” ವಾಕನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ವಾಕು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ವಾಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ವಾಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಮನಸ್ಸು ವಾಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು,” ಎಂದು ಸನತ್ಕುಮಾರರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. “ಹೆಬ್ಬೀಳೆಯ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ, ನಾಮ ಮತ್ತು ವಾಕು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಮಕ್ಕಳು, ಹಸುಗಳು, ಈ ಲೋಕ, ಪರಲೋಕ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತದೆ. ಮನವೇ ಆತ್ಮ, ಮನವೇ ಜಗತ್ತು, ಮನವೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಮನಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಹೌದು, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲುಂಟು.” “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಸಂಕಲ್ಪ, ಅಂದರೆ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲು. ಯಾರು ಸಂಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ವಾಕನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನಾಮವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಾಮದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಮೂಲ. ಆಕಾಶ-ಭೂಮಿ, ವಾಯು-ಆಕಾಶ, ಜಲ-ಅಗ್ನಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿವೆ. ಮಳೆಯ ಸಂಕಲ್ಪ, ಆಹಾರದ ಸಂಕಲ್ಪ, ಪ್ರಾಣದ ಸಂಕಲ್ಪ, ಮಂತ್ರಗಳ ಸಂಕಲ್ಪ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಕಲ್ಪ, ಲೋಕದ ಸಂಕಲ್ಪ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ. ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು ಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಂಕಲ್ಪ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಚೇತನ, ಅಂದರೆ ಜ್ಞಾನ, ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಸಂಕಲ್ಪ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಧ್ಯಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಕು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಮದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವೇ ಆತ್ಮ, ಜ್ಞಾನವೇ ಆಧಾರ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು ಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಧ್ಯಾನ, ಅಂದರೆ ಮನನ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಜಲ, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು—ಎಲ್ಲರೂ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚಿಕ್ಕವರು, ಜಗಳದವರು, ಅಪವಾದದವರು, ಅತಿಕಥನದವರು ಹಾಗಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಧ್ಯಾನ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ವಿವೇಕ, ಅಂದರೆ ಬುದ್ಧಿ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೇ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃಗಳ ವಿಧಿಗಳು, ದೇವತಾ ಸಂಗ್ರಹಗಳು, ನಿಧಿಗಳು, ವಚನಗಳು, ಏಕಾಯನ, ದೇವಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪಜ್ಞಾನ, ಪಿಶಾಚಜ್ಞಾನ, ಸ್ವರ್ಗಭೂಮಿ, ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಇಲಿ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯ, ಶುಭ, ಅಶುಭ, ಹೃದಯದ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಅಪ್ರೀತಿಯೂ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಅದರ ರುಚಿ, ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ. ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅಬುದ್ಧಿವಂತರ ಲೋಕವಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಬಲ, ಅಂದರೆ ಶಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮೇಲು. ನೂರಾರು ಬುದ್ಧಿವಂತರೂ ಒಂದೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಲದಿಂದಲೇ ಏಳುವುದು, ನಡೆಯುವುದು, ಹತ್ತುವುದು, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಯೋಚಿಸುವುದು, ತಿಳಿಯುವುದು, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದು, ಬುದ್ಧಿಯು ಉಂಟಾಗುವುದು—all these are possible. ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಇಲಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬಲದಿಂದ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಬಲವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಬಲವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಬಲ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿತೋ ಅಷ್ಟೂ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಬಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಬಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಅನ್ನ, ಅಂದರೆ ಆಹಾರ, ಬಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಹತ್ತಾರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕಿದರೂ, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಯೋಚಿಸುವುದು, ತಿಳಿಯುವುದು, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದು, ಬುದ್ಧಿ ಉಪಯೋಗಿಸುವುದು—all these are for the sake of food. ಆಹಾರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಆಹಾರ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯಲ್ಲೂ ಆಹಾರವಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಜಲ, ಅನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಉತ್ತಮ ಮಳೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜೀವಿಗಳು ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ—‘ಅನ್ನ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು’ ಎಂದು ಭಯಪಡುವರು. ಉತ್ತಮ ಮಳೆಯಾದರೆ, ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ—‘ಬಹು ಅನ್ನ ದೊರೆಯುವುದು’ ಎಂದು. ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ಪರ್ವತಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಜಾನುವಾರುಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಹುಲ್ಲು, ಮರಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಇಲಿ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಜಲರೂಪಗಳು. ಜಲವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಜಲವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನೂ ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯಲ್ಲೂ ಜಲವಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಜಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಜಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಅಗ್ನಿ, ಜಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಅಗ್ನಿ ವಾಯುವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಆಕಾಶವನ್ನು ಭೇದಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ಜನರು ‘ಮಿಂಚಿತು, ಗುಡುಗಿತು, ಮಳೆಯಾಗುವುದು’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಜಲವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮಿಂಚುಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹಾಗೂ ಅಡ್ಡಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಗುಡುಗುತ್ತವೆ. ಅಗ್ನಿಯೇ ಮೊದಲಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿ, ನಂತರ ಜಲವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅಂಧಕಾರವಿಲ್ಲದ ಲೋಕವನ್ನು. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯಲ್ಲೂ ಅಗ್ನಿಯಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಅಗ್ನಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಅಗ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮಿಂಚು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಅಗ್ನಿ—all are set. ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಕರೆಹೊಡಿಯಬಹುದು, ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಕೇಳಬಹುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಆನಂದಿಸಬಹುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ದುಃಖಪಡಬಹುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಹುಟ್ಟಬಹುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಮರಳಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಆಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ವಿಶಾಲವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯಲ್ಲೂ ಆಕಾಶವಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಸ್ಮೃತಿ, ಅಂದರೆ ಸ್ಮರಣೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಅನೇಕ ಜನರು ಇದ್ದರೂ, ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಕೇಳಲಾರರು, ಯೋಚಿಸಲಾರರು, ತಿಳಿಯಲಾರರು. ಆದರೆ ಸ್ಮರಣೆಯಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಹಸುಗಳನ್ನು—all are known by memory. ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಮರಣೆಯಿದ್ದಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಸ್ಮೃತಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಸ್ಮೃತಿಗಿಂತ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಆಶೆ, ಅಂದರೆ ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಸ್ಮೃತಿಗಿಂತ ಮೇಲು. ವೇದವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಆಶೆಯಿಂದಲೇ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಹಸುಗಳನ್ನು, ಈ ಲೋಕ, ಪರಲೋಕ—all are desired through hope. ಆಶೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” ಆಶೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಆಶೆಯಿಂದ ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅವನ ಆಸೆಗಳೆಂದೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಆಶೆಯಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವನೇ, ಆಶೆಗೆಂದಿಗೂ ಮೇಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆಯೆ?” “ಹೌದು, ಆಶೆಗೆಂದಿಗೂ ಮೇಲುಂಟು,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. “ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. “ಪ್ರಾಣ, ಅಂದರೆ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಆಶೆಗಿಂತ ಮೇಲು. ಚಕ್ರದ ಆರುರುಳಿಗೆ ಹಬ್ ಹೇಗೆ ಆಧಾರವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಣ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣವು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣವು ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರ, ಸಹೋದರಿ, ಗುರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ—ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣವೇ.