ಶ್ವೇತಕೇತುಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ಮಹರ್ಷಿ ಉದ್ಧಾಲಕನು, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಿಯ ಮಗನೆ, ಈ ಮಹಾ ಮರದ ಬೇರುವನ್ನು ಹೊಡೆಯುವವನಿದ್ದರೆ, ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ರಸವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಹೊಡೆಯಿದರೂ, ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಡೆಯಿದರೂ, ಮರ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ರಸ ಹರಿದು ಹರ್ಷದಿಂದ ನಿಂತಿರುತ್ತದೆ, ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಒಂದು ಕೊಂಬೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವವು ಹೋದರೆ ಆ ಕೊಂಬೆ ಒಣಗುತ್ತದೆ; ಎರಡನೆಯದು ಹೋದರೆ ಅದೂ ಒಣಗುತ್ತದೆ; ಮೂರನೆಯದು ಹೋದರೆ ಅದೂ ಒಣಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜೀವವು ಹೊರಟುಹೋದರೆ, ಮರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ನನ್ನ ಮಗನೆ, ನೀನು ಇದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸು,” ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿ ಹೇಳಿದರು. “ಮರದಿಂದ ಜೀವವು ಹೊರಟುಹೋದಾಗ ಅದು ಸತ್ತಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜೀವವೇ ಎಂದಿಗೂ ಸತ್ತುದಲ್ಲ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅದೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದಾಗಿದ್ದೀಯ, ಶ್ವೇತಕೇತು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಶ್ವೇತಕೇತು ವಿನಯದಿಂದ, “ಭೋ, ಸ್ವಾಮೀ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. “ಸರಿ, ಮಗನೆ,” ಎಂದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಶ್ವೇತಕೇತುಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಗನೆ, ಬಣಂತ ಮರದ ಹಣ್ಣು ಒಂದನ್ನು ತಂದುಕೊ. ಇಲ್ಲಿದೆ, ಸ್ವಾಮಿ. ಇದನ್ನು ಒಡೆಯು. ಅದು ಒಡೆಯಲಾಗಿದೆ, ಸ್ವಾಮಿ. ಒಳಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತಿದೆ? ತುಂಬಾ ಸಣ್ಣ ಬೀಜಗಳು, ಸ್ವಾಮಿ. ಒಂದು ಬೀಜವನ್ನು ಒಡೆಯು. ಅದು ಒಡೆಯಲಾಗಿದೆ, ಸ್ವಾಮಿ. ಈಗ ಏನು ಕಾಣುತ್ತಿದೆ? ಏನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ, ಸ್ವಾಮಿ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: “ಸೋಮ್ಯ, ನೀನು ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೋಡಲಾರೆ. ಆದರೂ, ಈ ಮಾಯವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದಲೇ ಈ ಮಹಾ ಬಣಂತ ಮರ ಬೆಳೆದಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಂಬು, ಸೋಮ್ಯ.” “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅದೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದಾಗಿದ್ದೀಯ, ಶ್ವೇತಕೇತು,” ಎಂದರು. ಮತ್ತೆ ಶ್ವೇತಕೇತು, “ಸ್ವಾಮೀ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. “ಸರಿ, ಸೋಮ್ಯ,” ಎಂದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೇಳಿದರು: “ಈ ಉಪ್ಪನ್ನು ನೀರು ತುಂಬಿದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕು ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬಾ.” ಶ್ವೇತಕೇತು ಹೀಗೇ ಮಾಡಿದರು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕೇಳಿದರು: “ನಿನ್ನೆ ನೀನಿಟ್ಟಿದ್ದ ಉಪ್ಪನ್ನು ತಂದಿರು.” ಶ್ವೇತಕೇತು ಹುಡುಕಿದರು, ಆದರೆ ಉಪ್ಪು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: “ಪಾತ್ರೆಯ ಅಂಚಿನಿಂದ ನೀರನ್ನು ರುಚಿಸು—ಹೇಗಿದೆ?” “ಉಪ್ಪಾಗಿದೆ.” “ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ ರುಚಿಸು—ಹೇಗಿದೆ?” “ಉಪ್ಪಾಗಿದೆ.” “ಇನ್ನೊಂದು ಅಂಚಿನಿಂದ ರುಚಿಸು—ಹೇಗಿದೆ?” “ಉಪ್ಪಾಗಿದೆ.” “ಈಗ ನನ್ನ ಬಳಿ ಬಾ.” ಶ್ವೇತಕೇತು ಹೀಗೇ ಮಾಡಿದರು. ಉಪ್ಪು ಕರಗಿಹೋಗಿತ್ತು. “ಸೋಮ್ಯ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲ ನೋಡಲಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ,” ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು. “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅದೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದಾಗಿದ್ದೀಯ, ಶ್ವೇತಕೇತು,” ಎಂದರು. ಮತ್ತೆ ಶ್ವೇತಕೇತು, “ಸ್ವಾಮೀ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. “ಸರಿ, ಸೋಮ್ಯ,” ಎಂದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದರು: “ಸೋಮ್ಯ, ಒಬ್ಬನನ್ನು ಗಂಧಾರ ದೇಶದಿಂದ ಕಣ್ಣನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿ, ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸು. ಅವನು ಪೂರ್ವ, ಪಶ್ಚಿಮ, ದಕ್ಷಿಣ, ಉತ್ತರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ ಅಲೆಯುತ್ತಾನೆ—ಕಣ್ಣು ಕಟ್ಟಿದವನಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾತಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅಲ್ಲೇ ಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿ. ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಅವನ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದು, ‘ಗಂಧಾರ ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಹಳ್ಳಿ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾ, ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದರೆ ಗಂಧಾರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಗುರು ಹೊಂದಿದವನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ; ನಂತರ ಅವನು ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.” “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅದೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದಾಗಿದ್ದೀಯ, ಶ್ವೇತಕೇತು,” ಎಂದರು. ಮತ್ತೆ ಶ್ವೇತಕೇತು, “ಸ್ವಾಮೀ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. “ಸರಿ, ಸೋಮ್ಯ,” ಎಂದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: “ಸೋಮ್ಯ, ಒಬ್ಬನು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಹಾಸಿಗೆಗೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಸುತ್ತು ಕೂಡಿ, ‘ನೀನು ನನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀಯಾ? ನನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀಯಾ?’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಮಾತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದೇ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದೇ, ಪ್ರಾಣ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದೇ, ಅಗ್ನಿ ಪರಮದೇವತೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗದೇ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನ ಮಾತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿ ಪರಮದೇವತೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಅವನು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾರನು.” “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅದೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದಾಗಿದ್ದೀಯ, ಶ್ವೇತಕೇತು,” ಎಂದರು. ಮತ್ತೆ ಶ್ವೇತಕೇತು, “ಸ್ವಾಮೀ, ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. “ಸರಿ, ಸೋಮ್ಯ,” ಎಂದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: “ಸೋಮ್ಯ, ಒಬ್ಬನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಿದನು ಎಂಬ ಆರೋಪದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಜನರು ‘ಅವನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಿದನು, ಅವನು ಕಳ್ಳ, ಕತ್ತಿ ಅವನನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಾದರೆ, ತನ್ನನ್ನು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸುಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ನೆಟ್ಟಿದ್ದವನಾಗಿ, ಸುಳ್ಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಸುಡುವ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸುಡಿಯುತ್ತಾನೆ, ಕೊನೆಗೆ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ತನ್ನನ್ನು ಸತ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ನೆಟ್ಟಿದ್ದವನಾಗಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಸುಡುವ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.” “ಅವನಿಗೆ ಸುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನೇ ಆತ್ಮವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿವೆ. ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಅದೇ ಆತ್ಮ. ನೀನೇ ಅದಾಗಿದ್ದೀಯ, ಶ್ವೇತಕೇತು.” ಹೀಗೆ ಶ್ವೇತಕೇತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದನು. ಈಗ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಸಂಗ: ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಸನತ್ಕುಮಾರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, “ಸ್ವಾಮೀ, ನನಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿ,” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳು, ನಾನು ನಂತರ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ.” ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: “ಸ್ವಾಮೀ, ನಾನು ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ—ನಾಲ್ಕನೆಯದು, ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣ—ಐದನೆಯ ವೇದ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃವಿದ್ಯೆ, ಗಣಿತ, ಭವಿಷ್ಯ, ನಿಘಂಟು, ವಾಕ್ಪ್ರಯೋಗ, ಏಕಾಯನ, ದೇವಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪರಕ್ಷಸಜ್ಞಾನ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಸ್ವಾಮೀ.” “ನಾನು ಮಂತ್ರಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞನಲ್ಲ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯೇ ದುಃಖವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ದುಃಖಪಡುವವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಸ್ವಾಮೀ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಪಾರಮಾಡಿ,” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಹೆಸರಷ್ಟೆ.” “ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ, ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃವಿದ್ಯೆ, ಗಣಿತ, ಭವಿಷ್ಯ, ನಿಘಂಟು, ವಾಕ್ಪ್ರಯೋಗ, ಏಕಾಯನ, ದೇವಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪರಕ್ಷಸಜ್ಞಾನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹೆಸರಷ್ಟೆ. ಹೆಸರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” “ಯಾರು ಹೆಸರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಹೆಸರಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಸ್ವಾಮೀ, ಹೆಸರಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದು?’ ಹೌದು, ಇದೆ ಎಂದು ಉತ್ತರ. ‘ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ವಾಕ್ಯವೇ ಹೆಸರಿಗಿಂತ ಮೇಲು. ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ, ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃವಿದ್ಯೆ, ದೇವತಾ ಸಂಗ್ರಹ, ನಿಘಂಟು, ವಾಕ್ಪ್ರಯೋಗ, ಏಕಾಯನ, ದೇವಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪರಕ್ಷಸಜ್ಞಾನ, ಸ್ವರ್ಗ-ಭೂಮಿ, ವಾಯು-ಆಕಾಶ, ಜಲ-ಅಗ್ನಿ, ದೇವ-ಮಾನವ, ಪಶು-ಪಕ್ಷಿ, ತುಪ್ಪಲು-ಮರ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿ, ಕೀಟ, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿ, ಇಲೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕೀಟ, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ, ಶುಭ-ಅಶುಭ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಾಕ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳು, ಯಾವುದು ಧರ್ಮ, ಯಾವುದು ಅಧರ್ಮ ಎಂಬುದೇ ತಿಳಿಯದು. ವಾಕ್ಯದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” “ಯಾರು ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ವಾಕ್ಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಸ್ವಾಮೀ, ವಾಕ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದು?’ ಹೌದು, ಇದೆ ಎಂದು ಉತ್ತರ. ‘ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ಮನಸ್ಸು ವಾಕ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಎರಡು ಆಮಲಕ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ, ವಾಕ್ಯ ಮತ್ತು ಹೆಸರನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಪುತ್ರ ಅಥವಾ ಧನವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಇಹಲೋಕ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಆತ್ಮ, ಮನಸ್ಸೇ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” “ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಸ್ವಾಮೀ, ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದು?’ ಹೌದು, ಇದೆ ಎಂದು ಉತ್ತರ. ‘ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ಸಂಕಲ್ಪವು ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮೇಲು. ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ ವಾಕ್ಯ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಾಕ್ಯ ಉಚ್ಚರಿಸಿದಾಗ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ದ್ಯಾವಾಪೃಥಿವೀ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ; ವಾಯು-ಆಕಾಶ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ; ಜಲ-ಅಗ್ನಿ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಾಗಿ ಮಳೆ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಮಳೆಗೆ ಆಹಾರ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಂತ್ರ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಮಂತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ ಲೋಕ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಂಕಲ್ಪ. ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” “ಯಾರು ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಂಕಲ್ಪದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಸ್ವಾಮೀ, ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದು?’ ಹೌದು, ಇದೆ ಎಂದು ಉತ್ತರ. ‘ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ಚೇತನವೇ ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಚೇತನ ಇರುವಾಗ ಸಂಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ ವಾಕ್ಯ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಾಕ್ಯ ಉಚ್ಚರಿಸಿದಾಗ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಚೇತನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜನರು ‘ಅವನು ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಥವಾ ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಚೇತನ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದರೆ, ಆದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಜನರು ಅವನನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲರ ಮೂಲ, ಚೇತನವೇ ಆತ್ಮ, ಚೇತನವೇ ಆಧಾರ. ಚೇತನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” “ಯಾರು ಚೇತನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಚೇತನದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಸ್ವಾಮೀ, ಚೇತನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದು?’ ಹೌದು, ಇದೆ ಎಂದು ಉತ್ತರ. ‘ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ಧ್ಯಾನವೇ ಚೇತನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಭೂಮಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ವಾಯುಮಂಡಲ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಜಲ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ಅಲ್ಪ, ಜಗಳದ, ನಿಂದಕ, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುವವರೋ ಅವರು ಅಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” “ಯಾರು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಧ್ಯಾನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಸ್ವಾಮೀ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದು?’ ಹೌದು, ಇದೆ ಎಂದು ಉತ್ತರ. ‘ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ವಿವೇಕವೇ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ವಿವೇಕದಿಂದ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ, ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣ, ವೇದಗಳ ವೇದ, ಪಿತೃವಿದ್ಯೆ, ದೇವತಾ ಸಂಗ್ರಹ, ನಿಘಂಟು, ವಾಕ್ಪ್ರಯೋಗ, ಏಕಾಯನ, ದೇವಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಭೂತಜ್ಞಾನ, ಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ನಕ್ಷತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸರ್ಪರಕ್ಷಸಜ್ಞಾನ, ಸ್ವರ್ಗ-ಭೂಮಿ, ವಾಯು-ಆಕಾಶ, ಜಲ-ಅಗ್ನಿ, ದೇವ-ಮಾನವ, ಪಶು-ಪಕ್ಷಿ, ತುಪ್ಪಲು-ಮರ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿ, ಕೀಟ, ಹಾರುವ ಪ್ರಾಣಿ, ಇಲೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕೀಟ, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ, ಶುಭ-ಅಶುಭ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಅದರ ರುಚಿ, ಇಹಲೋಕ-ಪರಲೋಕ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಿವೇಕದಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸು.” “ಯಾರು ವಿವೇಕವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ವಿವೇಕಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರ ಲೋಕವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ವಿವೇಕದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಸ್ವಾಮೀ, ವಿವೇಕಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದು?’ ಹೌದು, ಇದೆ ಎಂದು ಉತ್ತರ. ‘ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಹೇಳಿ’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ಬಲವೇ ವಿವೇಕಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ನೂರು ಮಂದಿ ವಿವೇಕಿಗಳಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ಬಲಶಾಲಿಯನ್ನು ಕಂಪಿಸುವುದಕ್ಕಾಗದು.