ಶ್ವೇತಕೆತು ತನ್ನ ತಂದೆ ಉದ್ಧಾಲಕ ಅರುನಿಯವರ ಬಳಿ ಬಂದು, ಆತ್ಮದ ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಉದ್ಧಾಲಕನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಪ್ರಿಯ ಮಗನೆ, ಒಬ್ಬನು ಹದಿನೈದು ದಿನ ಆಹಾರ ಸೇವನೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ಬಿಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವು ನೀರಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ನೀರು ಕುಡಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಪ್ರಾಣವೇ ಸ್ಥಗಿತವಾಗುತ್ತದೆ.” ಶ್ವೇತಕೆತು ಹದಿನೈದು ದಿನ ಆಹಾರ ಸೇವನೆ ಮಾಡದೆ, ನೀರು ಮಾತ್ರ ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ತಂದೆ ಅವನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದವನ್ನು ಪಠಿಸು.” ಆದರೆ ಶ್ವೇತಕೆತು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಓ ಗುರು, ನನಗೆ ಏನೂ ನೆನಪಿಗೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಉದ್ಧಾಲಕನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಮಗನೇ, ದೊಡ್ಡ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಮ್ಮ ಚಿಮ್ಮ ಎಂಬರ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳದು. ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಭಾಗ ಉಳಿದಿದೆ, ಅದರಿಂದ ನೀನು ವೇದಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವೆ.” ಶ್ವೇತಕೆತು ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದರು, ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಉತ್ತರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಉದ್ಧಾಲಕನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ಚಿಮ್ಮ ಚಿಮ್ಮ ಎಂಬರಕ್ಕೆ ಹುಲ್ಲು ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಮತ್ತೆ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಭಾಗ ಉಳಿದಿದ್ದಾಗ, ಆಹಾರದಿಂದ ಅದು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ವೇದಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವೆ. ಮನಸ್ಸು ಆಹಾರದಿಂದ, ಪ್ರಾಣ ನೀರಿನಿಂದ, ವಾಣಿ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.” ಶ್ವೇತಕೆತು ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಉದ್ಧಾಲಕನು ಮತ್ತೊಂದು ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ನಿದ್ದೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೋ. ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆತನು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ‘ಅವನು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ.” ಉದ್ಧಾಲಕನು ಹಕ್ಕಿಯ ಉದಾಹರಣೆ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ: “ಹಕ್ಕಿಯು ತಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹಾರುತ್ತದೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದೆ, ಮರಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ.” ಹಸಿವಿನ ಮತ್ತು ತಿರುಗುಳಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದಾಗ, ನೀರು ಅವನು ಸೇವಿಸಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹಸಿವಿನ ಮೂಲ ಆಹಾರದಲ್ಲಿದೆ, ದಹನದ ಮೂಲ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಮೂಲ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮೂಲ, ಆಧಾರ, ಆಶ್ರಯವಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.” ತಿರುಗುಳಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ತತ್ವ: “ಅಗ್ನಿ ಪಾನವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಪಾನದ ಮೂಲ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮೂಲ, ಆಧಾರ, ಆಶ್ರಯವಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.” ಉದ್ಧಾಲಕನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ಈ ಮೂರು ಮೂಲಭೂತಗಳಾದ ಆಹಾರ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ತ್ರಿಪುಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ವಾಣಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿ ಪರಮ ದೈವದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ.” ನಂತರ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ವೇತಕೆತು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಣೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಉದ್ಧಾಲಕನು ಮಧುಮಹದ ಉದಾಹರಣೆ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ಜೇನುಗಳು ವಿವಿಧ ಮರಗಳಿಂದ ರಸವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಒಂದೇ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಜೇನುಗಳಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಈ ಮರದ ರಸ, ಆ ಮರದ ರಸ’ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗುತ್ತಾರೆ, ‘ನಾವು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತರಾಗಿದ್ದೇವೆ’ ಎಂಬ ಅರಿವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೋ, ಅದೇ ರೂಪವಾಗುತ್ತಾರೆ.” ಪುನಃ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನದಿಗಳ ಉದಾಹರಣೆ: “ಮಗನೇ, ಪೂರ್ವದ ನದಿಗಳು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ, ಪಶ್ಚಿಮದ ನದಿಗಳು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಹರಿದು, ಸಮುದ್ರವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಸಮುದ್ರವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವರು ‘ನಾನು ಈ ನದಿ, ಆ ನದಿ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸತ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ‘ನಾವು ಸತ್ಯದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೋ, ಅದೇ ರೂಪವಾಗುತ್ತಾರೆ.” ಪುನಃ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮರದ ಉದಾಹರಣೆ: “ಮಗನೇ, ಈ ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೆ ರಸ ಬರುತ್ತದೆ; ಮಧ್ಯವನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೆ ರಸ ಬರುತ್ತದೆ; ತುದಿಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೆ ರಸ ಬರುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮದಿಂದ ಪೂರಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ದೂರವಾದರೆ, ಅದು ಒಣಗುತ್ತದೆ; ಎರಡರಲ್ಲಿ ದೂರವಾದರೆ, ಅವು ಒಣಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ದೂರವಾದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಣಗುತ್ತವೆ. ಜೀವ ದೂರವಾದಾಗ, ಅದು ಸತ್ತಂತೆ; ಆದರೆ ಜೀವ ಸತ್ತಿಲ್ಲ. “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಟಮರದ ಫಲವನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ವಟಮರದ ಫಲವನ್ನು ತಂದು ಕೊಡು.” ಶ್ವೇತಕೆತು ತರುತ್ತಾನೆ. “ಮಗನೇ, ಇದನ್ನು ಮುರಿದು ನೋಡಿ.” ಶ್ವೇತಕೆತು ಮುರಿದು, “ಅದರಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಬೀಜಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. “ಒಂದು ಬೀಜವನ್ನು ಮುರಿದು ನೋಡಿ.” ಶ್ವೇತಕೆತು ಮುರಿದು, “ಓ ಗುರು, ಏನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಉದ್ಧಾಲಕನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ನೀನು ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆ ತತ್ವದಿಂದಲೇ ಈ ದೊಡ್ಡ ವಟಮರವು ನಿಂತಿದೆ. ನೀನು ಅದೇ ತತ್ವ.” ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ: “ಮಗನೇ, ಈ ಉಪ್ಪನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕು, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬರು.” ಶ್ವೇತಕೆತು ಹಸಿವಾಗಿ ಬಂದು, ಉಪ್ಪನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ, ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. “ನೀರನ್ನು ಚಪ್ಪಟು ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಉಪ್ಪದ ರುಚಿ ಇದೆ.” ಉದ್ಧಾಲಕನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಮಗನೇ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಇದೆ.” ಪುನಃ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಗಂಧಾರದ ಉದಾಹರಣೆ: “ಮಗನೇ, ಗಂಧಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತಾನೆ, ಗಂಧಾರದ ದಿಕ್ಕು ಗೊತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನ ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯುವಾಗ, ‘ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗು’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ ಗಂಧಾರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಗುರು ಇರುವವನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ; ನಂತರ ಅವನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.” ಪುನಃ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯರ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಂದರ್ಭ: “ಮಗನೇ, ಒಬ್ಬನು ಅಸಹ್ಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬಂಧುಗಳು ‘ನೀನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಾ?’ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ವಾಣಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿ ಪರಮ ದೈವದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಅವರನ್ನು ಗುರುತುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಲಯವಾದ ನಂತರ, ಅವನು ಗುರುತುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.” ಪುನಃ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ತತ್ವ: “ಮಗನೇ, ಒಬ್ಬನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಿದರೆ, ‘ಅವನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡಿದನು, ಕುಟಿಲತನ ಮಾಡಿದನು, ಬಡಿದ ಕುಟಿಲವು ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ’ ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೆ, ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ತಾನು ತಾನೇ ಬದ್ಧವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನೇ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಸುಡುವಾಗ ಸುಡುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ತಪ್ಪು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ತಾನು ತಾನೇ ಬದ್ಧವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನೇ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸುಡುವಾಗ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.” ಪುನಃ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ, ಶ್ವೇತಕೆತು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶ್ವೇತಕೆತು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ವೇಳೆ, ನಾರದನು ಸನತ್ಕುಮಾರರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, “ಓ ಗುರು, ನನಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿ,” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಸನತ್ಕುಮಾರನು, “ನೀನು ಈಗಲೂ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳು, ನಂತರ ನಾನು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾರದನು, “ಓ ಗುರು, ನಾನು ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಪಿತೃವಿದ್ಯೆ, ಗಣಿತ, ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ, ಧನ, ವಾಣಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಜೀವಿಗಳು, ಯೋಧರು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ನಾಗಗಳು, ಪಿಶಾಚಿಗಳು—ಇವೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ತತ್ವಗಳು, ಉದ್ಧಾಲಕನು ಶ್ವೇತಕೆತುಗೆ, ಮತ್ತು ಸನತ್ಕುಮಾರನು ನಾರದನಿಗೆ, “ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯ, ಅದು ಆತ್ಮ; ನೀನು ಅದೇ,” ಎಂದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.