ಶ್ವೇತಕೇತು ಎಂಬ ಬಾಲಕನು, ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗುರುಕುಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ವಯಸ್ಸಾಗುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ, ತಾನು ಬಹು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಗರ್ವದಿಂದ ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವೂ ತುಂಬಿತ್ತು. ಆಗ ಅವನ ತಂದೆಯಾದ ಉದ್ಧಾಲಕ ಆರుణಿ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಿ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: “ಶ್ವೇತಕೇತು, ನೀನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಗರ್ವಪಡುವಂತೆ ಆಗಿದ್ದೀಯಲ್ಲ, ಆದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯದಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೇನು? ಕೇಳದಿರುವುದು ಕೇಳಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಯೋಚಿಸದಿರುವುದು ಯೋಚಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೇನು?” ಶ್ವೇತಕೇತು ಕುತೂಹಲದಿಂದ, “ಅದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ತಾತ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಉದ್ಧಾಲಕನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು: “ಓ ಪ್ರಿಯ ಮಗನೇ, ಒಂದು ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ಜ್ಞಾನವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ನಾಮ ಮಾತ್ರ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಒಂದು ಚಿನ್ನದ ತುಂಡನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಬದಲಾವಣೆ ನಾಮ ಮಾತ್ರ, ಚಿನ್ನವೇ ಸತ್ಯ. ಹೀಗೆಯೇ, ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಬದಲಾವಣೆ ನಾಮ ಮಾತ್ರ, ಕಬ್ಬಿಣವೇ ಸತ್ಯ. ಇದೇ ಆ ಮಹತ್ತಾದ ಉಪದೇಶ.” ಶ್ವೇತಕೇತು ತನ್ನ ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಹೇಳಿದರು: “ತಾತ, ನನ್ನ ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ದಯವಿಟ್ಟು, ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನನಗೆ ನೀವು ಹೇಳಿ.” ಉದ್ಧಾಲಕನು ಸಮ್ಮತಿಸಿ, “ಸರಿ, ಮಗನೇ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. “ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಏಕಮಾತ್ರ ಸತ್ತಿನಿಂದಲೇ ಕೂಡಿತ್ತು, ಎರಡನೆಯದೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು, ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಮಗನೇ, ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ಸತ್ತು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸತ್ತಿನಿಂದಲೇ ಕೂಡಿತ್ತು, ಎರಡನೆಯದೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಸತ್ತು ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿತು: ‘ನಾನು ಅನೇಕರಾಗಲಿ, ಹುಟ್ಟಲೆಂದು.’ ಆಗ ಅದು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಆ ಅಗ್ನಿಯೂ, ‘ನಾನು ಅನೇಕರಾಗಲಿ, ಹುಟ್ಟಲೆಂದು,’ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿ, ನೀರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ನೋವು ಅಥವಾ ಬೆವರು ಬಂದಾಗ, ಅದು ಅಗ್ನಿಯಿಂದಲೇ ನೀರು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರುವುದಾಗಿದೆ. ಆ ನೀರಿಗೂ, ‘ನಾವು ಅನೇಕರಾಗಲಿ, ಹುಟ್ಟಲೆಂದು,’ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಬಂದು, ಅದು ಅನ್ನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಿ ಮಳೆ ಬೀಳುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅನ್ನವು ಸಮೃದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ನೀರಿನಿಂದಲೇ ಅನ್ನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೂವರು ಜನನಗಳಿವೆ: ಅಂಡಜ (ಅಂಡದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವವರು), ಜೀವಜ (ಜೀವಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವವರು), ಮತ್ತು ಉದ್ಭಿಜ (ಮೂಡಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವವರು). ಆ ದೇವತೆ, ‘ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನಗೊಳಿಸೋಣ’ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿತು. ಈ ದೇವತೆ, ಆ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಹೆಸರು ಹಾಗೂ ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು. ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತಲಾ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ರೂಪಿತವಾದವು. ಶ್ವೇತಕೇತು, ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ಹೇಗೆ ತಲಾ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ರೂಪವು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪ; ಬಿಳಿಯದು ನೀರಿನ ರೂಪ; ಕಪ್ಪು ಅನ್ನದ ರೂಪ. ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಎಂಬುದು ನಾಮ ಮಾತ್ರ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆ ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸತ್ಯ. ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಕೆಂಪು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪ, ಬಿಳಿ ನೀರಿನ ರೂಪ, ಕಪ್ಪು ಅನ್ನದ ರೂಪ. ಸೂರ್ಯತ್ವ ಎಂಬುದು ನಾಮ ಮಾತ್ರ; ಆ ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸತ್ಯ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ — ಕೆಂಪು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪ, ಬಿಳಿ ನೀರಿನ ರೂಪ, ಕಪ್ಪು ಅನ್ನದ ರೂಪ. ಚಂದ್ರತ್ವ ನಾಮ ಮಾತ್ರ; ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸತ್ಯ. ಮೇಘಜ್ವಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿವರಣೆ. ಹೀಗೆ, ಪುರಾತನ ಮಹಾನ್ ಗೃಹಸ್ಥರು ಹಾಗೂ ಪಂಡಿತರು, ‘ನಮಗೆ ಕೇಳದ, ಯೋಚಿಸದ, ತಿಳಿಯದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪೂರ್ವಜರಿಂದಲೇ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಏನಾದರೂ ಕೆಂಪಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಬಿಳಿಯಾಗಿ ಕಂಡರೆ ನೀರಿನ ರೂಪ, ಕಪ್ಪಾಗಿ ಕಂಡರೆ ಅನ್ನದ ರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಏನಾದರೂ ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಈ ದೇವತೆಗಳ ಸಂಯೋಗವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೇಗೆ ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತಲಾ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನುಷ್ಯನು ತಿನ್ನುವ ಅನ್ನವು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ: ಭಾರಿ ಭಾಗವು ಮಲವಾಗಿ, ಮಧ್ಯಮ ಭಾಗವು ಮಾಂಸವಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಡಿಯುವ ನೀರು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ: ಭಾರಿ ಭಾಗವು ಮೂತ್ರವಾಗಿ, ಮಧ್ಯಮ ಭಾಗವು ರಕ್ತವಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ಪ್ರಾಣವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಸೇವಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯೂ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ: ಭಾರಿ ಭಾಗವು ಎಲುಬಾಗಿ, ಮಧ್ಯಮ ಭಾಗವು ಮಜ್ಜೆಯಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ವಾಕ್ಕಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಗನೇ, ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಪ್ರಾಣ ನೀರಿನಿಂದ, ವಾಕು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಉದ್ಧಾಲಕನು, “ಸರಿ, ಮಗನೇ,” ಎಂದು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ಮಗನೇ, ಮೊಸರಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಿ ತುಪ್ಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ತಿನ್ನುವ ಅನ್ನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಿ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಕುಡಿಯುವ ನೀರಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಿ ಪ್ರಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತಿನ್ನುವ ಅನ್ನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಿ ವಾಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಪ್ರಾಣ ನೀರಿನಿಂದ, ವಾಕು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದರೆ, “ಸರಿ, ಮಗನೇ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮಗನೇ, ಯಾರಾದರೂ ಹದಿನೈದು ದಿನ ಅನ್ನ ಸೇವಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ಬಿಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣ ನೀರಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಕುಡಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶ್ವೇತಕೇತು ಹದಿನೈದು ದಿನ ಉಪವಾಸವಿದ್ದು, ನಂತರ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದನು. ತಂದೆ ಕೇಳಿದರು: “ಏನು ಪಠಿಸು?” ಶ್ವೇತಕೇತು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಓ ತಾತ, ನನಗೆ ಏನು ನೆನಪಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಉದ್ಧಾಲಕನು ಹೇಳಿದರು: “ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ದೊಡ್ಡ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ನುರಿತ ಕಿಡಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಂತೆ, ನಿನ್ನ ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ, ಅದರಿಂದ ವೇದಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರೆ. ನೀನು ಊಟ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು.” ಆತನು ಊಟ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ತಂದೆ ಏನು ಕೇಳಿದರು, ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಉದ್ಧಾಲಕನು ವಿವರಿಸಿದರು: “ಹೆಚ್ಚು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಿಡಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಮತ್ತೆ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ನಿನ್ನ ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗ ಉಳಿದಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅನ್ನದಿಂದ ಉರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ. ಈಗ ನೀನು ವೇದಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೇ. ಹೌದು, ಮಗನೇ, ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಪ್ರಾಣ ನೀರಿನಿಂದ, ವಾಕು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.” ಇದನ್ನು ಶ್ವೇತಕೇತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದನು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಉದ್ಧಾಲಕನು ಮಗನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಗನೇ, ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ. ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ, ಅವನು ಸತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಅವನು ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಿದನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತಾನೇ ತಾನು ಸೇರಿದನು. ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹಗ್ಗದಿಂದ ಕಟ್ಟಿ ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಾರಿದರೂ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತೆ ಹಗ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸಿದರೂ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾಣದ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ಹಸಿವಿನ ಹಾಗೂ ದಾಹದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ. ಮನುಷ್ಯನು ತಿಂದಾಗ, ನೀರು ತಿನ್ನಲಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಕಾದ ಕಡೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಹಸು, ಕುದುರೆ, ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಅವರ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀರನ್ನು ‘ಅನ್ನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಮೊಳೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಮೊಳೆ ಬೇಸಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ. ಅದರ ಬೇರು ಯಾವುದು? ಅದು ಅನ್ನದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮೊಳೆಯ ಮೂಲಕ ಬೇರುವನ್ನು ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಹುಡುಕು; ಮೊಳೆಯ ಮೂಲಕ ಬೇರುವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹುಡುಕು; ಮೊಳೆಯ ಮೂಲಕ ಬೇರುವನ್ನು ಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹುಡುಕು. ಈ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮಗನೇ, ಸತ್ತಿನಲ್ಲೇ ಬೇರು ಹೊಂದಿವೆ, ಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಲುಕಿವೆ, ಸತ್ತಿನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ.