ಅರುಣನ ಪುತ್ರನಾದ ಉದ್ಧಾಲಕನಿಗೆ ಗೌತಮನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: “ನೀನು ಯಾರೆನ್ನುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೀಯ?” ಉದ್ಧಾಲಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಭೂಮಿಯನ್ನೇ, ಮಹಾರಾಜ.” ಆಗ ಗೌತಮನು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಆತ್ಮನು ವೈಶ್ವಾನರಸ್ವರೂಪನಾದ ಭೂಮಿಯೇ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಿನ್ನ ವಂಶ ಮತ್ತು ಧನಧಾನ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಇದೆ.” ಯಾರು ಈ ವೈಶ್ವಾನರ ಆತ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪ್ರಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಕುಟುಂಬ ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. “ಇವು ಆತ್ಮನ ಪಾದಗಳು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. “ನೀನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಾರದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಿತ್ತು.” ಆಮೇಲೆ ಅವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹೇಳಿದರು: “ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ವೈಶ್ವಾನರ ಆತ್ಮನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವೆಂದು ತಿಳಿದು ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತೀರಾ. ಆದರೆ ಯಾರು ಈ ವೈಶ್ವಾನರ ಆತ್ಮನನ್ನು ಪರಿಮಾಣಿತನಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮನಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ.” ಈ ವೈಶ್ವಾನರ ಆತ್ಮನ ತಲೆ ಜ್ವಲಂತ ಅಗ್ನಿ; ಕಣ್ಣುಗಳು ನಾನಾ ರೂಪಗಳಿವೆ; ಪ್ರಾಣವು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಮೂತ್ರಪಿಂಡವು ಸಂಪತ್ತಾಗಿದೆ; ಪಾದಗಳು ಭೂಮಿಯೇ; ಬದಿಗಳು ವೇದಿಕೆಯಾಗಿವೆ; ಕೂದಲುಗಳು ದರ್ಭೆಯಂತಿವೆ; ಹೃದಯವು ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿಯಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸು ಆಹುತಿಯಾಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದು, ಬಾಯಿ ಹವ್ಯಾಸಾಗ್ನಿಯಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಆಹಾರದ ಭಾಗವನ್ನು ತರುವಾಗ, ಅದನ್ನು “ಪ್ರಾಣಾಯ ಸ್ವಾಹಾ” ಎಂದು ಪ್ರಥಮ ಆಹುತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಾಣ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಕಣ್ಣು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕಣ್ಣು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಸೂರ್ಯ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸೂರ್ಯ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಆಕಾಶ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಸಂತಾನ, ಧನ, ಆಹಾರ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ, “ವ್ಯಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ” ಎಂದು ಎರಡನೆಯ ಆಹುತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ವ್ಯಾನ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಕಿವಿ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕಿವಿ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಚಂದ್ರನು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರನು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ದಿಕ್ಕುಗಳು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ದಿಕ್ಕುಗಳು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಸಂತಾನ, ಧನ, ಆಹಾರ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಮೂರನೇಯಾಗಿ, “ಅಪಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ” ಎಂದು ಆಹುತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅಪಾನ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ವಾಣಿ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಣಿ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಅಗ್ನಿ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅಗ್ನಿ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಭೂಮಿ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಸಂತಾನ, ಧನ, ಆಹಾರ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, “ಸಮಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ” ಎಂದು ಆಹುತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಸಮಾನ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಮಳೆಯ ದೇವತೆ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮಳೆಯ ದೇವತೆ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಮಿಂಚು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮಿಂಚು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಸಂತಾನ, ಧನ, ಆಹಾರ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಐದನೆಯದಾಗಿ, “ಉದಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ” ಎಂದು ಆಹುತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಉದಾನ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಚರ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಚರ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ವಾಯು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಯು ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಆಕಾಶ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಸಂತಾನ, ಧನ, ಆಹಾರ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮತೇಜಸ್ಸು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ಆಚಾರ್ಯವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕೆಂಡಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಮ ಮಾಡಿದಂತೆ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಹೋಮವು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಗುರವಾದ ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಮಾಡುವವನ ಪಾಪಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯು ಚಂಡಾಳನಿಗೆ ಉಳಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೂ, ಅದು ತನ್ನ ವೈಶ್ವಾನರ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಅರ್ಪಿಸಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮಕ್ಕಳೆಲ್ಲರೂ ತಾಯಿಯ ಸುತ್ತಲು ಜಮೆಯಾಗುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರದ ಸುತ್ತಲು ಜಮೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಈ ವೇಳೆ, ಅರುಣನ ಮಗನಾದ ಶ್ವೇತಕೆತು ಇದ್ದನು. ಅವನ ತಂದೆ ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಶ್ವೇತಕೆತು, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಾಗಿ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡು; ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ಕಲಿತವನು ಅಲ್ಲದೆ ಯಾರನ್ನೂ ಕೇವಲ ಜನ್ಮದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಕರೆಯಬಾರದು.” ಅವನು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗುರುಕುಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳನ್ನು ಕಲಿತು, ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ತಾನು ವಿದ್ಯಾವಂತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಪಟ್ಟು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಆಗ ಅವನ ತಂದೆ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಶ್ವೇತಕೆತು, ನೀನು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ತಾನೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀನು ಕೇಳದದ್ದನ್ನು ಕೇಳಲು, ಯೋಚಿಸದದ್ದನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು, ತಿಳಿಯದದ್ದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತಹ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯಾ? ಹೇಗೆ, ಪೂಜ್ಯರೆ, ಇಂತಹ ಉಪದೇಶ ಸಾಧ್ಯ?” ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ, ಎಲ್ಲ ಮಣ್ಣಿನ ವಸ್ತುಗಳೂ ತಿಳಿಯಬಹುದಾಗಿದೆ; ರೂಪಾಂತರವೆಂದರೆ ನಾಮಮಾತ್ರ, ಮಾತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದುದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣೇ ಸತ್ಯ. ಹಾಗೆಯೇ, ಒಂದು ಚಿನ್ನದ ತುಂಡನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುಗಳೂ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ; ರೂಪಾಂತರ ನಾಮಮಾತ್ರ, ಚಿನ್ನವೇ ಸತ್ಯ. ಹಾಗೆಯೇ, ಒಂದು ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಕಬ್ಬಿಣದ ವಸ್ತುಗಳೂ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ; ರೂಪಾಂತರ ನಾಮಮಾತ್ರ, ಕಬ್ಬಿಣವೇ ಸತ್ಯ. ಹೀಗೆ, ಶ್ವೇತಕೆತು, ಈ ಉಪದೇಶ ಇದೆ.” ಶ್ವೇತಕೆತು ಹೇಳಿದರು: “ಪೂಜ್ಯರೆ, ನನ್ನ ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ; ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಇದನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿ.” ತಂದೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು: “ಸರಿ, ಮಗನೇ.” “ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಮಗನೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪನಾದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸತ್ತ್ವವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲದೆ. ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ತಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲದೆ; ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ಸತ್ತು ಹುಟ್ಟಿತು.’ ಆದರೆ ಹೇಗೆ ಅಸತ್ತಿನಿಂದ ಸತ್ತು ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮಗನೇ, ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಸತ್ತಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲದೆ. ಆ ಸತ್ತ್ವವು ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿತು: ‘ನಾನು ಅನೇಕರಾಗಲಿ, ಜನಿಸಲಿ.’ ಅದು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಅಗ್ನಿಯೂ ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿತು: ‘ನಾನು ಅನೇಕರಾಗಲಿ, ಜನಿಸಲಿ.’ ಅದು ನೀರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ನೋವು ಅಥವಾ ಬೆವರು ಬಂದಾಗ, ಅದು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ನೀರು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವುದೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ನೀರು ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿತು: ‘ನಾವು ಅನೇಕರಾಗಲಿ, ಜನಿಸಲಿ.’ ಅದು ಅನ್ನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಳೆ ಬಂದಾಗ, ಅನ್ನವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ನೀರಿನಿಂದಲೇ ಅನ್ನವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೂವರು ಮಾತ್ರ ಜನ್ಮಗಳಿವೆ: ಮೊಟ್ಟೆಯಿಂದ, ಜೀವಿಯಿಂದ, ಮೊಳೆಯಿಂದ. ಆ ದೇವತೆ ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿತು: ‘ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಜೀವಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸೋಣ.’ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಒಂದನ್ನೂ ಮೂರಾಗಿ ಮಾಡೋಣ ಎಂದು ಆ ದೇವತೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ದೇವತೆ ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಒಂದನ್ನೂ ಮೂರಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಈಗ, ಮಗನೇ, ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರತಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮೂರಾಗಿ ಆಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗಿಂದ ಕಲಿಯು. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ರೂಪವು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪ; ಬಿಳಿಯದು ನೀರಿನದು; ಕಪ್ಪು ಅನ್ನದದು. ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ ನಾಮಮಾತ್ರ, ಮಾತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದುದು; ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸತ್ಯ. ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೇ — ಕೆಂಪು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪ, ಬಿಳಿ ನೀರಿನದು, ಕಪ್ಪು ಅನ್ನದದು. ಸೂರ್ಯತ್ವವೆಂದರೆ ನಾಮಮಾತ್ರ, ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸತ್ಯ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೇ — ಕೆಂಪು ಅಗ್ನಿಯದು, ಬಿಳಿ ನೀರಿನದು, ಕಪ್ಪು ಅನ್ನದದು. ಚಂದ್ರತ್ವವೆಂದರೆ ನಾಮಮಾತ್ರ, ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸತ್ಯ. ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೇ — ಕೆಂಪು ಅಗ್ನಿಯದು, ಬಿಳಿ ನೀರಿನದು, ಕಪ್ಪು ಅನ್ನದದು. ಮಿಂಚಿನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ ನಾಮಮಾತ್ರ, ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸತ್ಯ. ಹಳೆಯ ಕಾಲದ ಮಹಾನ್ಮಾರು, ಗೃಹಸ್ಥರು, ಮಹಾಪಂಡಿತರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು: ‘ಇಂದು ಯಾರೂ ನಮಗೆ ಕೇಳದದ್ದನ್ನು, ಯೋಚಿಸದದ್ದನ್ನು, ತಿಳಿಯದದ್ದನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ,’ ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವರು ಹಿಂದಿನವರಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಯಾವುದು ಕೆಂಪಾಗಿ ತೋರುತ್ತಿತ್ತೋ, ಅದು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪವೆಂದು ಹೇಳಿದರು; ಬಿಳಿಯಾಗಿ ತೋರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀರಿನ ರೂಪವೆಂದು; ಕಪ್ಪಾಗಿ ತೋರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅನ್ನದ ರೂಪವೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಅವರು ವಿಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿದರು.