ಯಾರು ಈ ರೀತಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಓಂ ಎಂಬ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು, ಭಯವಿಲ್ಲದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಹೇಗೆ ಅಮರರಾಗಿದ್ದರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕೂಡಾ ಅಮರತ್ವ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉದ್ಗೀತವೇ ಪ್ರಣವ, ಪ್ರಣವವೇ ಉದ್ಗೀತ. ಆ ಸೂರ್ಯನೇ ಉದ್ಗೀತ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು 'ಓಂ' ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಕೌಷೀತಕಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಇದೇ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ನನಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿರುವೆ. ನಿನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸು, ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನಂತಹವರು ಅನೇಕರು ಆಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ದೇವತೆಗಳ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮನ ಕುರಿತು ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಾಣವೇ ಉದ್ಗೀತ ಎಂದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು 'ಓಂ' ಎಂದು ಶಬ್ದಿಸುತ್ತದೆ. ಕೌಷೀತಕಿ ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಇದೇ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನೀನು ನನಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿರುವೆ. ಪ್ರಾಣ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಹಾಡು, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಅನೇಕರು ಆಗುತ್ತಾರೆ." ಉದ್ಗೀತವೇ ಪ್ರಣವ, ಪ್ರಣವವೇ ಉದ್ಗೀತ. ಹೋತ್ರು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಪಠಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮನು ಋಚಿನ ಮೇಲೆ ನೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನು ಋಚಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಗ್ನಿಯೂ ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ಸಾಮನೂ ಆಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಇದು ಮಧ್ಯಮಂಡಲವೂ ಆಗಿದೆ, ಅದು ಸಾಮನೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಆಕಾಶ, ಸೂರ್ಯನೇ ಸಾಮನು. ನಕ್ಷತ್ರಗಳೇ ಋಚು, ಚಂದ್ರನೇ ಸಾಮನು. ಸೂರ್ಯನ ಶ್ವೇತ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಸಾಮನು, ನೀಲಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವೂ ಸಾಮನು. ಈ ಸಾಮನು ಋಚಿನ ಮೇಲೆ ನೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೂರ್ಯನೊಳಗಿನ ಆ ಸುವರ್ಣ ಪುರುಷನು — ಅವನ ದಾಡಿ, ಕೂದಲು, ಪಾದದಿಂದ ತಲೆಯವರೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಅರಳಿದ ತಾವರೆ ಹೂವಿನಂತೆ. ಅವನ ಹೆಸರು ಉದಿತಿ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮೇಲೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆತನಿಗೆ ಋಚು ಮತ್ತು ಸಾಮನು ಎರಡು ಕೆನ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಉದ್ಗೀತ, ಆದ್ದರಿಂದ ಗಾಯಕನು ಅವನಿಗಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪರಲೋಕಗಳಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ — ದೇವತೆಗಳ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ವಾಕೇ ಋಕ್, ಪ್ರಾಣವೇ ಸಾಮನು. ಸಾಮನು ವಾಕಿನ ಮೇಲೆ ನೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನು ವಾಕಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ವಾಕೇ ಅದು, ಪ್ರಾಣವೇ ಅದರ ಸಾರ. ಕಣ್ಣು ಋಚಿನ ಸಾರ, ಸಾಮನು ಅದು. ಸಾಮನು ಕಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ನೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನು ಕಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಕಣ್ಣೇ ಅದು, ಅದರ ಸಾರವೇ ಸಾಮನು. ಶ್ರವಣ ಸಾಮನು, ಮನಸ್ಸೇ ಅದರ ಸಾರ. ಕಣ್ಣಿನ ಶ್ವೇತ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಋಕ್, ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ನೀಲಿ ಭಾಗವೇ ಸಾಮನು. ಈ ಸಾಮನು ಋಚಿನ ಮೇಲೆ ನೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನು ಋಚಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪುರುಷನೇ ಋಕ್, ಅವನೇ ಸಾಮನು, ಅವನೇ ಉಕ್ತ, ಅವನೇ ಯಜಸ್, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅವನ ರೂಪವೇ ಅವನ ರೂಪ, ಅವನ ನೆರಳಿನಷ್ಟು ಅವನ ನೆರಳು, ಅವನ ಹೆಸರೇ ಅವನ ಹೆಸರು. ಅವನು ಈ ಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಗಿನ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಮಾನವರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ವೀಣೆಗೆ ಹಾಡುವವರು ಅವನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಧನಗಾಯಕರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಸಾಮನು ಹಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎರಡನ್ನೂ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಪರಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ದೇವತೆಗಳ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಮೂಲಕ ಅವರು ಈ ಲೋಕದ ಕೆಳಗಿನ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಮಾನವರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನನ್ನು ಸಾಮನು ಹಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಬೇಕು. "ನಿಮಗಾಗಿ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸಾಮನು ಹಾಡಲಿ?" ಯಾರು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು ಸಾಮನು ಹಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ದಿನ, ಮೂವರು ಉದ್ಗೀತಪಂಡಿತರು — ಶಿಲಕ ಶಾಲಾವತ್ಯ, ಕೈಕಿತಾಯನ ದಾಲ್ಭ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹಣ ಜೈವಲಿ — ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿ, "ನಾವು ಉದ್ಗೀತದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಬನ್ನಿ, ಉದ್ಗೀತದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಕೂತು, ಪ್ರವಾಹಣ ಜೈವಲಿ ಹೇಳಿದನು: "ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರಾದ ಇಬ್ಬರು ಮೊದಲು ಮಾತನಾಡಲಿ; ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ." ಶಿಲಕ ಶಾಲಾವತ್ಯನು ಕೈಕಿತಾಯನ ದಾಲ್ಭ್ಯನನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಸಾಮನ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ ಅವನು "ಸ್ವರ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. "ಸ್ವರದ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ "ಉಸಿರು" ಎಂದನು. "ಉಸಿರಿನ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ "ಅನ್ನ" ಎಂದನು. "ಅನ್ನದ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ "ನೀರು" ಎಂದನು. "ನೀರಿನ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ "ಅ ಲೋಕ" ಎಂದನು. "ಆ ಲೋಕದ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ, "ಅದನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಾರದು; ನಾವು ಸಾಮನ ಮೂಲಕ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವರ್ಗದ ಸ್ತುತಿ" ಎಂದನು. ಶಾಲಾವತ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ನಿನ್ನ ಸಾಮನಿಗೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ; ಈಗ ನೀನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರೆ, ನಿನ್ನ ತಲೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ." ದಾಲ್ಭ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನನ್ನ ತಲೆ ಬಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ." "ನಾನು ಈ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದನು. "ತಿಳಿದುಕೋ" ಎಂದನು. "ಆ ಲೋಕದ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ "ಈ ಲೋಕ" ಎಂದನು. "ಈ ಲೋಕದ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ, "ಅದನ್ನು ಆಧಾರದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಾರದು; ನಾವು ಸಾಮನ ಮೂಲಕ ಆಧಾರದ ಲೋಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆಧಾರದ ಸ್ತುತಿ" ಎಂದನು. ಪ್ರವಾಹಣ ಜೈವಲಿ ಶಾಲಾವತ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಿನ್ನ ಸಾಮನು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ; ಈಗ ನೀನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರೆ, ನಿನ್ನ ತಲೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ." ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನನ್ನ ತಲೆ ಬಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ." "ಈ ಲೋಕದ ಗುರಿಯೇನು?" ಎಂದಾಗ "ಆಕಾಶ" ಎಂದನು. "ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಆಕಾಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಆಕಾಶದತ್ತ ಮರಳುತ್ತವೆ; ಆಕಾಶವು ಅವಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು, ಅಂತಿಮ ಆಶ್ರಯವೂ ಆಕಾಶವೇ." ಇದು ಉನ್ನತ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉದ್ಗೀತ. ಇದು ಅನಂತ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅನಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಗೆ, ಅತಿಧನ್ವಾನ್ ಶೌಣಕನು, ಉದಾರ ಶಾಂಡಿಲ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಯಾವವರೆಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೋ, ಅವರೆಗೆ ಜೀವಿತವೂ ಇರುತ್ತದೆ." ಹಾಗೆಯೇ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಲೋಕವಿದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜೀವನ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಕುರು ದೇಶದ ವಾಟಿಕಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಇಭ್ಯ ವಂಶದ ಚಕ್ರಾಯಣ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಬೇಯಿಸಿದ ಹುರುಳಿಕಾಳುಗಳನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು "ಇಲ್ಲಿ ನಮಗಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದವುಗಳಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದರು. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: "ಇವುಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೊಡಿ." ಅವರು ಕೊಟ್ಟರು. ಮತ್ತೆ ಅವನು ಕೇಳಿದನು: "ಉಳಿದವುಗಳನ್ನೂ ಕೊಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಮೊದಲೇ ಮುಖ್ಯಭಾಗವನ್ನು ತಿಂದಿರಬಹುದು." ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇವು ಉಳಿದವುಗಳೂ ಅಲ್ಲ." ಅವನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಇವು ತಿಂದಿದ್ದೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬದುಕಿರಲಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ನೀರು ಸಿಗಲಿ ಎಂದು ಆಶಿಸಿದನು." ಆಮೇಲೆ ಅವನು ತಿಂದಮೇಲೆ ಉಳಿದಿದ್ದನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ತಂದನು. ಅವಳು ತುಂಬಾ ಸಮೃದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು; ಅವಳು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಇಡಿದಳು.