ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತಪಸ್ಸುಮಾಡಿ ಉಷ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಆ ಉಷ್ಣದಿಂದ ಅವನು ಪ್ರತಿ ಲೋಕದಿಂದ ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದನು—ಭೂಮಿಯಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು, ಮಧ್ಯಲೋಕದಿಂದ ವಾಯುವನ್ನು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು. ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮತ್ತೆ ಉಷ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದನು—ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಋಗ್ವೇದವನ್ನು, ವಾಯುವಿನಿಂದ ಯಜುರ್ವೇದವನ್ನು, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಸಾಮವೇದವನ್ನು. ಆಮೇಲೆ, ಈ ಮೂರು ವಿಧದ ವೇದಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉಷ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಅವನು ಅದ್ಭುತವಾದ ತ್ರಿಪದಿಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವನು—ಋಗ್ವೇದದಿಂದ "ಭೂಃ", ಯಜುರ್ವೇದದಿಂದ "ಭುವಃ", ಸಾಮವೇದದಿಂದ "ಸ್ವಃ". ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಾದರೆ, ಗಾರ್ಹಪತ್ಯಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ "ಭೂಃ ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ಹೋಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಋಗ್ವೇದದ ಸಾರದಿಂದ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು. ಯಜುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಾದರೆ "ಭುವಃ ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ಹೋಮಮಾಡಬೇಕು; ಸಾಮವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಾದರೆ "ಸ್ವಃ ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ಹೋಮಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತಿ ವೇದದ ಸಾರದಿಂದ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯಜ್ಞದ ನಷ್ಟವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಉಪ್ಪಿನಿಂದ ಚಿನ್ನವನ್ನು, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನು, ಬೆಳ್ಳಿಯಿಂದ ಟಿನ್ನನ್ನು, ಟಿನ್ನಿನಿಂದ ಸೀಸವನ್ನು, ಸೀಸದಿಂದ ಕಬ್ಬಿಣವನ್ನು, ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಮರವನ್ನು, ಮರದಿಂದ ಚರ್ಮವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಂತೆ, ಲೋಕಗಳ, ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ವೇದಜ್ಞಾನಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ರೀತಿ ಜ್ಞಾನವಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋತ್ತಮನು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ನಡೆಸಿದಾಗ, ಯಜ್ಞವೇ ಒಂದು ಪರಿಹಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಇದ್ದಾಗ, ಯಜ್ಞ ಜಲದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪದ್ಯವೂ ಇದೆ: ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದರೂ, ಪುನಃ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ ಎಲ್ಲರನ್ನು, ಕುರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವನು. ಅವನು ಯಜ್ಞವನ್ನು, ಯಜಮಾನನನ್ನು ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೇಮಿಸಬೇಕು; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನು ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಹಿರಿಯನು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಹಿರಿಯನು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ಹಿರಿಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಯಾರು ಅತ್ಯುತ್ತಮನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ತನ್ನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಾತೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಯಾರು ಆಧಾರವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣೇ ಆಧಾರ. ಯಾರು ಶ್ರೀ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನವಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು ಬರುವವು. ಕಿವಿಯೇ ಶ್ರೀ. ಯಾರು ನಿಲಯವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ತನ್ನವರಿಗಾಗಿ ನಿಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮನವೇ ನಿಲಯ. ಆಮೇಲೆ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ—ಮಾತು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಮನಸ್ಸು—ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾಣಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪರಸ್ಪರ 'ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠ' ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ತಂದೆಯಾದ ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಹೋದವು. ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ?" ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇನು ಹೊರಟಾಗ ದೇಹ ಬಹಳ ದುಃಖಿತವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ." ಮೊದಲು ಮಾತು ಹೊರಟಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ಅದು ಹಿಂದಿರುಗಿ, "ನಾನು ಇಲ್ಲದೇ ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?" ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಜನರು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತಿಲ್ಲದವರಂತೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾ, ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಮಾತು ಮರಳಿ ಬಂತು. ಹಾಗೆಯೇ ಕಣ್ಣು ಹೊರಟಿತು; ಒಂದು ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ ಅದು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಕೇಳಿತು, "ನಾನು ಇಲ್ಲದೇ ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?" ಜನರು ಕುರುಡುಗಳಂತೆ, ಆದರೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಕಣ್ಣು ಮರಳಿ ಬಂತು. ಹಾಗೆಯೇ ಕಿವಿ ಹೊರಟಿತು, ಒಂದು ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಕೇಳಿತು, ಜನರು ಕೂಗರುಹೀನರಂತೆ, ಆದರೆ ಉಳಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಟಿತು; ಒಂದು ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಕೇಳಿತು, ಜನರು ಮಕ್ಕಳಂತೆ, ಆದರೆ ಉಳಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲ ಇದ್ದವು. ನಂತರ ಪ್ರಾಣವೇ ಹೊರಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಅದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಲು ಓಡಿದವು: "ಪ್ರಾಣ, ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ದಯವಿಟ್ಟು ಹೋಗಬೇಡ!" ಎಂದುವು. ಮಾತು ಪ್ರಾಣನಿಗೆ ಹೇಳಿತು: "ನನ್ನನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠಗೊಳಿಸುವುದು ನೀನೇ." ಕಣ್ಣು ಹೇಳಿತು: "ನನ್ನ ಆಧಾರ ನೀನೇ." ಕಿವಿ ಹೇಳಿತು: "ನನ್ನ ಶ್ರೀ ನೀನೇ." ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಿತು: "ನನ್ನ ನಿಲಯ ನೀನೇ." ಹೀಗಾಗಿ, ಜನರು ಮಾತು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು 'ಪ್ರಾಣಗಳು' ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ. ನಂತರ ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರು: "ನನಗೆ ಆಹಾರವೇನು?" ಉತ್ತರ ಬಂದಿತು: "ನಾಯಿ ಇಂದ ಹಕ್ಕಿಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿನಗೆ ಆಹಾರ." ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಇದುವೇ ಆಹಾರ. ಮನಸ್ಸಿನ ಹೆಸರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಜ್ಞಾನವಿರುವಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಆಹಾರವಿಲ್ಲದದು ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: "ನನಗೆ ವಸ್ತ್ರವೇನು?" ಉತ್ತರ: "ನೀರು." ಹಸಿವಾದವರು ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಮೇಲೂ ನೀರನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ನೀರೇ ವಸ್ತ್ರ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಬ್ಬನು ಅನಾವೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲನು ಗೊಶ್ರುತಿ ವೈಗ್ರಪದ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಣದಾದ ಮರದ ದಂಡೆಗೆ ಹೇಳಿದರೂ ಅದರ ಕೊಂಬೆಗಳು ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಮೂಡುತ್ತವೆ." ಹೀಗೆ, ಯಾರು ಮಹಾಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡು, ಪೌರ್ಣಮಿಯ ರಾತ್ರಿ ಎಲ್ಲಾ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಮೊಸರು ಮತ್ತು ಜೇನಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆಸಿ, ತುಪ್ಪವನ್ನು "ಹಿರಿಯನಿಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗೆ ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಉಳಿದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಸುರಿಯಬೇಕು. "ವಸಿಷ್ಠಾಯ ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ತುಪ್ಪ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಉಳಿದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಹಾಕಬೇಕು; "ಸ್ಥಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ", "ಶ್ರಿಯೈ ಸ್ವಾಹಾ", "ನಿಲಯಾಯ ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ಹೋಮಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಕೈಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಿತು, ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, "ಓ ಅಮು, ನಿನ್ನ ಹೆಸರೇ ಅಮು, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿನಗೆ ಸೇರಿದೆ. ನೀನೇ ಹಿರಿಯನು, ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಅಧಿಪತಿ, ರಾಜನು. ನನಗೆ ಹಿರಿಯತ್ವ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ, ಅಧಿಪತ್ಯ ದೊರೆಯಲಿ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ನಾನು ಪಡೆಯಲಿ" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಡನೆ, "ನಾವು ಸವಿತೃನ ಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಆರಿಸೋಣ" ಎಂದು ಪಾನ ಮಾಡಬೇಕು; "ದೇವತೆಯ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಪಾನ ಮಾಡಬೇಕು; "ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಸಾರವಂತದು" ಎಂದು ಪಾನ ಮಾಡಬೇಕು; "ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಭಾಗ್ಯ ದೊರೆಯಲಿ" ಎಂದು ಪಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಶುದ್ಧಗೊಂಡು, ಅಗ್ನಿಯ ಹಿಂದೆ ಮರದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಚರ್ಮದ ಮೇಲೋ ಅಥವಾ ನೆಲದ ಮೇಲೋ ಕುಳಿತು, ಮೌನವಾಗಿರಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಕಂಡರೆ, ವಿಧಿಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪದ್ಯವೂ ಇದೆ: ಕಾಮ್ಯಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸಿದರೆ, ಶ್ರೀಯು ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಯಶಸ್ಸು ದೊರೆತಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮತ್ತೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೊಂದು, ಪಂಚಾಲರ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಪ್ರವಾಹಣ ಜೈವಲಿ ಎಂಬ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ನಿನ್ನ ತಂದೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಉಪದೇಶ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದನಾ?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಹೌದು, ಮಹೋದಯ." ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: "ಈ ಲೋಕದಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾ?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಇಲ್ಲ, ಮಹೋದಯ." "ಅವು ಹೇಗೆ ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತವೆ ಗೊತ್ತಾ?" "ಇಲ್ಲ, ಮಹೋದಯ." "ದೇವಯಾನ ಮತ್ತು ಪಿತೃಯಾನ ಎಂಬ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳ ವಿಭಜನೆ ಗೊತ್ತಾ?" "ಇಲ್ಲ, ಮಹೋದಯ." "ಅಲ್ಲಿ ಯಾಕೆ ಆ ಲೋಕ ತುಂಬುವುದಿಲ್ಲ ಗೊತ್ತಾ?" "ಇಲ್ಲ, ಮಹೋದಯ." "ಐದನೇ ಹೋಮದಲ್ಲಿ ನೀರು ಮಾನವರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತಾ?" "ಇಲ್ಲ, ಮಹೋದಯ." ನಂತರ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ಉಪದೇಶ ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಏನು ಹೇಳಿದೆ?" ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದವನು, ಉಪದೇಶ ಪಡೆದರೂ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲನು?" ಅವನು ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದುದು: "ನೀನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶ ಕೊಟ್ಟೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದೆಯೇ ಉಳಿದಿದೆ." ಅವನು ತಂದೆಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಒಂದು ರಾಜಸಂಬಂಧಿ ಐದು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ನಾನು ಒಂದಕ್ಕೂ ಉತ್ತರ ಕೊಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ." ತಂದೆ ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ಉತ್ತರ ಕೊಟ್ಟದಂತೆ, ನಾನೂ ಒಂದನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿದ್ದರೆ ಹೇಳದೇ ಇರಲಾರೆ." ನಂತರ ಗೌತಮನವರು ಆ ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿ ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಊಟದ ನಂತರ ಉದಯನು ಹೇಳಿದರು: "ಗೌತಮ, ಮಾನವ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡು." ಗೌತಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ರಾಜಾ, ಆ ಸಂಪತ್ತು ನಿನಗೇ ಇರಲಿ. ನೀನು ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ಉತ್ತರವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ರಾಜನು ಚಿಂತೆಗೆ ಒಳಗಾದನು. ಇಂತಹ ರಹಸ್ಯಮಯವಾದ ಜ್ಞಾನಗಳ ಮೂಲಕ, ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲತತ್ವಗಳನ್ನು, ಯಜ್ಞಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಪ್ರಾಣದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.