ಇದು ಪ್ರಿಯವಾದ ಎಲ್ಲವು ಸೇರುವ ತಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಿಯವಾದವುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನ ಬಳಿ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಿಯವಾದವುಗಳು ಸ್ವತಃ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಪ್ರಿಯವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವವನು, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವವನು. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಪ್ರಿಯವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೆಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನೂ ಹೌದು; ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಏನೇನಾ ಹೋಮ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಅದು ಜ್ವಾಲೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದು ಹಗಲಿಗೆ, ಹಗಲಿನಿಂದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷಕ್ಕೆ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಿಂದ ಮಾಸಗಳಿಗೆ, ಮಾಸಗಳಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ, ವರ್ಷದಿಂದ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಚಂದ್ರನಿಗೆ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಿಂಚಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮಿಂಚಿನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವನಲ್ಲದ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ದೇವಯಾನ ಮಾರ್ಗ, ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿ. ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದವರು ಪುನಃ ಮನುಷ್ಯರ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮರಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಯಜ್ಞವೇ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಇದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ, ಇದೇ ಯಜ್ಞ. ಇದರ ಎರಡು ಪಥಗಳು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತು. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್; ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಮಾತಿನಿಂದ: ಹೋತ್ರು, ಅಧ್ವರ್ಯೂ, ಉದ್ಗಾತೃ. ಬೆಳಗಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಮಿಧಗಳನ್ನು ಇಡುವ ಮೊದಲು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದರೆ— ಒಂದೇ ಪಥ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೊರತೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಚಕ್ರದ ರಥ ಹೇಗೆ ಕುಣಿಯುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಯಜ್ಞವೂ ಕುಣಿಯುತ್ತದೆ; ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞದಾರಿಯೂ ಯಜ್ಞದ ನಂತರ ಕೆಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಬೆಳಗಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಮಿಧಗಳನ್ನು ಇಡುವ ಮೊದಲು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ ಸೂಚನೆ ನೀಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಎರಡೂ ಪಥಗಳು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಯಾವುದೂ ಕೊರತೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡು ಚಕ್ರಗಳ ರಥ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವಂತೆ, ಯಜ್ಞವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞದಾರಿಯೂ ಯಜ್ಞದ ನಂತರ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತಾಪಿಸಿದನು. ಆ ತಾಪದಿಂದ ಅವನು ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು: ಭೂಮಿಯಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಮಧ್ಯಲೋಕದಿಂದ ವಾಯು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂರ್ಯ. ಅವನು ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಾಪಿಸಿದನು; ಅವುಗಳಿಂದ ಅವನು ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು: ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಋಕ್, ವಾಯುವಿಂದ ಯಜುಸ್ಸು, ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಸಾಮ. ಅವನು ಈ ತ್ರೈವಿದ್ಯವನ್ನು ತಾಪಿಸಿದನು; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು: ಋಗ್ವೇದದಿಂದ ‘ಭೂಃ’, ಯಜುರ್ವೇದದಿಂದ ‘ಭುವಃ’, ಸಾಮವೇದದಿಂದ ‘ಸ್ವಃ’. ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ಗಾರ್ಹಪತ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ಭೂಃ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಋಗ್ವೇದದ ಸಾರದಿಂದ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಜುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ‘ಭುವಃ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಯಜುರ್ವೇದದ ಸಾರದಿಂದ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ‘ಸ್ವಃ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಸಾಮವೇದದ ಸಾರದಿಂದ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನಿಂದ ಚಿನ್ನವನ್ನು, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನು, ಬೆಳ್ಳಿಯಿಂದ ಟಿನನ್ನು, ಟಿನ್ನಿಂದ ಸೀಸವನ್ನು, ಸೀಸದಿಂದ ಕಬ್ಬಿಣವನ್ನು, ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಮರವನ್ನು, ಮರದಿಂದ ಚರ್ಮವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಈ ಲೋಕಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ದೇವತೆಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತ್ರೈವಿದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ ಇದ್ದಾಗ, ಈ ಯಜ್ಞವೇ ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ ಇದ್ದಾಗ, ಯಜ್ಞವು ನೀರಿಗೆ ಒಲಿಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದರೂ, ಅಲ್ಲಿಗೇ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃಗಳೆಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ ಕುರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ ಯಜ್ಞವನ್ನೂ, ಯಜಮಾನನನ್ನೂ, ಕರ್ತೃಗಳನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನೇ ನೇಮಿಸಬೇಕು, ತಿಳಿಯದವನನ್ನು ನೇಮಿಸಬಾರದು. ಯಾರು ಯಾವುದು ಹಿರಿಯವೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಸ್ವತಃ ಹಿರಿಯನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಾಣವೇ ನಿಜವಾಗಿ ಹಿರಿಯವೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಆಗಿದೆ. ಯಾರು ಯಾವುದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ತನ್ನವರ ನಡುವೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮಾತೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಯಾವುದು ಆಧಾರವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಕಣ್ಗಳೇ ಆಧಾರ. ಯಾರು ಯಾವುದು ಐಶ್ವರ್ಯವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ದೈವಿಕವೂ ಮಾನವೀಯವೂ ಆದ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ; ಕಿವಿಯೇ ಐಶ್ವರ್ಯ. ಯಾರು ಯಾವುದು ವಾಸಸ್ಥಾನವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ತನ್ನವರ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮನಸೇ ವಾಸಸ್ಥಾನ. ಆ ಪ್ರಾಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಗಾಗಿ, “ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವುಗಳು ಪ್ರಜಾಪತಿಯನ್ನು, ತಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಹೋದವು, “ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದವು. ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರ ಹೋದಾಗ ದೇಹ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು.” ಮಾತು ಹೊರಟು ಹೋದಳು; ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, “ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಳು. ಜನರು ಮೂಕರಾದರೂ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಮಾತು ಪುನಃ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಕಣ್ಣು ಹೊರಟಿತು; ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, “ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಜನರು ಕುರುಡರಾದರೂ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಕಣ್ಣು ಪುನಃ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಕಿವಿ ಹೊರಟಿತು; ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, “ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಜನರು ಬದಿರರಾದರೂ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಕಿವಿ ಪುನಃ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಮನಸ್ಸು ಹೊರಟಿತು; ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, “ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಜನರು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಮನಸ್ಸು ಪುನಃ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ನಂತರ ಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುದುರೆ ಹಗ್ಗಗಳನ್ನು ಎಳೆದುಹೋಗುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣವು ಉಳಿದ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಎಳೆದಿತು. ಅವುಗಳು ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ, “ಪ್ರಭೋ, ನೀನು ಉಳಿದುಕೋ! ನೀನೇ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ನೀನು ಹೊರಬೇಡ” ಎಂದವು. ಮಾತು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಹೇಳಿತು: “ನನ್ನನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿಸುವುದು ನೀನೇ.” ಕಣ್ಣು ಹೇಳಿತು: “ನನ್ನನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸುವುದು ನೀನೇ.” ಕಿವಿ ಹೇಳಿತು: “ನನ್ನನ್ನು ಐಶ್ವರ್ಯವಾಗಿಸುವುದು ನೀನೇ.” ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಿತು: “ನನ್ನನ್ನು ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿಸುವುದು ನೀನೇ.” ಜನರು “ಮಾತು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಮನಸ್ಸು” ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು “ಪ್ರಾಣಗಳು” ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಕೇಳಿದನು: “ನನಗೆ ಆಹಾರವೇನು?” ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ನಾಯಿ ಯಿಂದ ಪಕ್ಷಿಗಳವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ.” ಅದು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಆಹಾರ. “ಮನಸ್ಸು” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೇಳಿದನು: “ನನಗೆ ವಸ್ತ್ರವೇನು?” ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ನೀರು.” ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಸಿವಿರುವವರು ಮುಂದೆಯೂ ಮೇಲೆಯೂ ನೀರನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ನೀರೇ ವಸ್ತ್ರ, ನೀರಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಿರ್ವಸ್ತ್ರ. ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲನು ಗೋಶ್ರುತಿ ವೈಗ್ರಪಾದ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಇದನ್ನು ಒಣಕಂಬಕ್ಕೆ ಹೇಳಿದರೂ ಸಹ, ಅದರ ಕೊಂಬೆಗಳು ಹಸಿರು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ.” ಯಾರಾದರೂ ಮಹತ್ತಾದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡು, ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ರಾತ್ರಿ ಎಲ್ಲಾ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಮೊಸರು ಮತ್ತು ಜೇನುತುಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ, ತುಪ್ಪವನ್ನು ‘ಹಿರಿಯನಿಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗೆ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ಹೋಮ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಉಳಿದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ‘ವಸಿಷ್ಠಾಯ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹೋಮಿಸಿ, ಉಳಿದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ‘ಸ್ಥಾನಾಯ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹೋಮಿಸಿ, ಉಳಿದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ‘ಶ್ರೀಯೈ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹೋಮಿಸಿ, ಉಳಿದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ‘ವಾಸಾಯ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹೋಮಿಸಿ, ಉಳಿದ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ವೇದಗಳ ಜ್ಞಾನ, ಯಜ್ಞದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ, ಪ್ರಾಣಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದಾಗ, ಸಕಲ ಸೌಭಾಗ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸ್ಥೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮ ಗತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ.