ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಉಪಕೋಸಲ ಎಂಬ ಶಿಷ್ಯನು ಅಗ್ನಿಗಳ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಆಗ ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿತು: “ಈ ಭೂಮಿ, ಅಗ್ನಿ, ಅನ್ನ, ಹಾಗೂ ಸೂರ್ಯ—ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಪುರುಷ, ನಾನೇ ಅವನು, ಅವನೇ ನಾನು.” ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪೂರ್ಣ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನೊಡನೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ, ಭೋಗಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ಹವಣೆಯ ಅಗ್ನಿ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಸಿತು: “ಈ ದಿಕ್ಕುಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಚಂದ್ರನು—ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಆ ಪುರುಷ, ನಾನೇ ಅವನು, ಅವನೇ ನಾನು.” ಇದನ್ನೂ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪೂರ್ಣ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನೊಡನೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ, ಭೋಗಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದುವರಿದು, ಪ್ರಾಣಾಗ್ನಿ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿತು: “ಈ ಪ್ರಾಣ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ಮಿಂಚು—ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಆ ಪುರುಷ, ನಾನೇ ಅವನು, ಅವನೇ ನಾನು.” ಇದನ್ನೂ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪೂರ್ಣ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನೊಡನೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವನು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ, ಭೋಗಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆಗ ಅಗ್ನಿಗಳು ಉಪಕೋಸಲನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಪ್ರಿಯವನೇ, ಇದು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ. ಆದರೆ ಗುರುವು ನಿನಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ.” ಆಗ ಅವನ ಗುರುವು ಮನೆಗೆ ಮರಳಿ, ಉಪಕೋಸಲನನ್ನು ಕರೆದು, “ಉಪಕೋಸಲ!” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಉಪಕೋಸಲನು “ಭಗವನ್!” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಗುರುವು ಕೇಳಿದನು: “ನಿನ್ನ ಮುಖ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಿನಗೆ ಯಾರು ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ?” ಉಪಕೋಸಲನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಭಗವನೇ, ನನಗೆ ಯಾರು ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬಹುದು? ಯಾರು ಕಲಿಸಬಹುದು?” ಆಗ ಅಗ್ನಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಚರ್ಚಿಸಿ, “ಇವು ಈ ರೀತಿಯವರಾಗಿರಬೇಕು ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರಾಗಿರಬಹುದು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನಂತರ ಉಪಕೋಸಲನು ಅಗ್ನಿಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರ ಹೋದನು. ಅವರು ಕೇಳಿದರು: “ಪ್ರಿಯವನೇ, ಅವರು ನಿನಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದರು?” ಅವನ ಉತ್ತರ: “ಅವರು ನನಗೆ ಲೋಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೀರು ತಾವರೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಪಾಪಗಳು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಉಪಕೋಸಲನು ವಿನಂತಿಸಿದನು: “ಭಗವಂತನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಲಿ.” ಆಗ ಗುರುವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಈ ಪುರುಷನು ಆತ್ಮನು. ಅವನೇ ಅಮೃತನು, ನಿರ್ಭಯನು, ಬ್ರಹ್ಮನು. ಅವನ ಮೇಲೆ ತುಪ್ಪ ಅಥವಾ ನೀರನ್ನು ಸುರಿಸಿದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳ ಕೇಂದ್ರಸ್ಥಾನ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುವವನು; ಅವನಿಗೇ ಎಲ್ಲವೂ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವದೇ ಹೋಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ, ಅದು ಜ್ವಾಲೆಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ; ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಹಗಲು, ಹಗಲಿನಿಂದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಿಂದ ಮಾಸ, ಮಾಸದಿಂದ ವರ್ಷ, ವರ್ಷದಿಂದ ಸೂರ್ಯ, ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಚಂದ್ರ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮಿಂಚಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬನು ಅವನನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಇದು ದೇವಯಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಪಥ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೋದವರು ಮತ್ತೆ ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಶುದ್ಧವಾದ ಯಜ್ಞ. ಇದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಶುದ್ಧೀಕರಣದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಯಜ್ಞವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಎರಡು ಪಥಗಳು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಾಕ್ಹೆ. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೊರತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಚಕ್ರದ ರಥದಂತೆ ಯಜ್ಞವು ಅಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಯಜ್ಞದ ಅನುಯಾಯಿ ಹೋಮದ ನಂತರ ಹೀನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಎರಡೂ ಪಥಗಳು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ರಥವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಯಜ್ಞವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಯಜ್ಞದ ಅನುಯಾಯಿ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ತಪಿಸಿ, ಅವುಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯಿಂದ, ವಾಯುವನ್ನು ಅಂತರಿಕ್ಷದಿಂದ, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ದಿವಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಪಿಸಿ, ಅವುಗಳಿಂದ ಋಗ್ವೇದವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ, ಯಜುರ್ವೇದವನ್ನು ವಾಯುವಿನಿಂದ, ಸಾಮವನ್ನು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಈ ತ್ರೈವಿದ್ಯವನ್ನು ತಪಿಸಿ, ಭೂಃ ಎಂಬುದನ್ನು ಋಗ್ವೇದದಿಂದ, ಭುವಃ ಅನ್ನು ಯಜುರ್ವೇದದಿಂದ, ಸ್ವಃ ಅನ್ನು ಸಾಮದಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದರೆ ‘ಭೂಃ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ಗಾರ್ಹಪತ್ಯ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಋಗ್ವೇದದ ಸಾರದಿಂದ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಜುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದರೆ ‘ಭುವಃ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಮದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದರೆ ‘ಸ್ವಃ ಸ್ವಾಹಾ’ ಎಂದು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಈ ಲೋಕಗಳ, ದೇವತೆಗಳ, ತ್ರೈವಿದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಇದ್ದರೆ, ಈ ಯಜ್ಞವೇ ಪರಿಹಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಜ್ಞಾನವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಇದ್ದಾಗ, ಯಜ್ಞವು ನೀರಿನತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದರೂ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಎಲ್ಲ ಅರ್ಚಕರಲ್ಲಿ, ಕುರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ತಿಳಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಯಜ್ಞವನ್ನು, ಯಜಮಾನನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಅರ್ಚಕರನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೇಮಕ ಮಾಡಬೇಕು, ತಿಳಿಯದವನನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಮುಂದೆ, ಯಾರು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾದುದನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅವನು ಪ್ರಾಚೀನನೂ ಉತ್ತಮನೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಾಣವೇ ಪ್ರಾಚೀನವೂ ಉತ್ತಮವೂ ಆಗಿದೆ. ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅವನು ತನ್ನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ; ವಾಕ್ಹೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಆಧಾರದ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಕಣ್ಣು ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನವಿಕ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ; ಕಿವಿಯೇ ಐಶ್ವರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ನಿವಾಸವನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅವನು ತನ್ನವರ ನಿವಾಸವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸೇ ನಿವಾಸವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದವು: “ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು” ಎಂದು. ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ತಂದೆ ಪ್ರಜಾಪತಿಯನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ, “ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದವು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರ ಹೊರಟುಹೋಗುವಿಕೆಯಿಂದ ದೇಹವು ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಿತವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು.” ಮೊದಲು ವಾಕ್ಹೆ ಹೊರಟುಹೋದಳು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ವಾಪಸು ಬಂದು, “ನೀವು ನನಗೆ ಇಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಳು. ಜನರು ಮಾತಾಡದೆ ಮೂಕರಾಗಿದ್ದರೂ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು—ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯಿತು. ನಂತರ ವಾಕ್ಹೆ ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಆಮೇಲೆ ಕಣ್ಣು ಹೊರಟುಹೋಯಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ವಾಪಸು ಬಂದು, “ನೀವು ನನಗೆ ಇಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಜನರು ಕುರುಡರಾಗಿದ್ದರೂ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು—ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯಿತು. ನಂತರ ಕಣ್ಣು ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಆಮೇಲೆ ಕಿವಿ ಹೊರಟುಹೋಯಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ವಾಪಸು ಬಂದು, “ನೀವು ನನಗೆ ಇಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಜನರು ಕಿವುಡರಾಗಿದ್ದರೂ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು—ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯಿತು. ನಂತರ ಕಿವಿ ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಹೀಗೆ, ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಯಜ್ಞದ ರಹಸ್ಯ, ಪ್ರಾಣಗಳ ಮಹಿಮೆ, ಹಾಗೂ ಜ್ಞಾನವಂತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಗಾಧವಾದ ಗೌರವದಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.