ಶೌನಕ ಕಾಪೇಯನು ಮನನೆಯಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ಆತ್ಮವೇ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ಆತ್ಮವು ಚಿನ್ನದ ದಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದು, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಅವನ ಮಹತ್ವವು ಅಪಾರ ಮತ್ತು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಯಾರು ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡದೆ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿ ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವನಿಗೆ ದಾನವನ್ನು ಕೊಡಿ” ಎಂದು ಶೌನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವರನ್ನು ಹತ್ತು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ—ಐದು, ಮತ್ತೊಂದು ಐದು ಸೇರಿ ಹತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಆಹಾರದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿರಾಜ್, ಆಹಾರದ ಅಧಿಪತಿ. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅವನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಆಹಾರದ ಭೋಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದಾದ ಬಳಿಕ, ಜಬಾಲಾ ಪುತ್ರ ಸತ್ಯಕಾಮನು ತನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಅಮ್ಮ, ನಾನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ವಂಶ ಯಾವುದು?” ತಾಯಿ ಜಬಾಲಾ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾಳೆ: “ನಾನು ಬಹಳ ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದ್ದೆ, ನನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ನಡೆದಿದ್ದೆ, ಆಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ನಾನು ನಿನ್ನ ವಂಶವನ್ನು ತಿಳಿಯಲ್ಲ. ನನ್ನ ಹೆಸರು ಜಬಾಲಾ, ನಿನ್ನ ಹೆಸರು ಸತ್ಯಕಾಮ. ನೀನು ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಬಾಲಾ ಪುತ್ರ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು.” ಅವನು ಹಾರಿದ್ರುಮತ ಪುತ್ರ ಗೌತಮನ ಬಳಿ ಹೋಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ, ಅನುಮತಿಸಿ.” ಗೌತಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಿನ್ನ ವಂಶ ಯಾವುದು?” ಸತ್ಯಕಾಮನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ವಂಶವನ್ನು ತಿಳಿಯಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದೆ, ಆಕೆಯು ಹೇಳಿದಳು: ‘ನಾನು ಬಹಳ ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದ್ದೆ, ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ನಡೆದಿದ್ದೆ, ಆಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ನಾನು ನಿನ್ನ ವಂಶವನ್ನು ತಿಳಿಯಲ್ಲ. ನನ್ನ ಹೆಸರು ಜಬಾಲಾ, ನಿನ್ನ ಹೆಸರು ಸತ್ಯಕಾಮ.’ ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಬಾಲಾ ಪುತ್ರ.” ಗೌತಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದವನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಬಾರದು. ಮರದ ಕೊಯ್ಲು ತಂದುಕೊ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೆ.” ಅವನು ಸತ್ಯಕಾಮನನ್ನು ಕರೆದು, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಬಡ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ ಹಸುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿ, “ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹಿಂಬಾಲಿಸು. ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳು ಸೇರದವರೆಗೆ ಮರಳಿ ಬಾರದು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯಕಾಮನು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ; ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳು ಸೇರಿದಾಗ— ಒಂದು ದಿನ, ಎತ್ತನು ಅವನ ಬಳಿ ಬಂದು, “ಸತ್ಯಕಾಮ!” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. “ಹೌದು, ಆಚಾರ್ಯರೆ,” ಎಂದು ಸತ್ಯಕಾಮನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎತ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಾವು ಸಾವಿರಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಗುರುನ ಮನೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು.” “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಎತ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. “ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ, ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ, ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ, ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಪಾದ, ಇದನ್ನು ‘ಪ್ರತಾಪಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. “ಅಗ್ನಿಯು ನಿನಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪಾದವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಎತ್ತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದಿನ ದಿನ, ಸತ್ಯಕಾಮನು ಹಸುಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾನೆ. ತಲುಪಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಹಸುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಮರದ ಕೊಯ್ಲನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಅಗ್ನಿಯ ಹಿಂದೆ ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಕುಳೀತಾನೆ. ಅಗ್ನಿಯು ಬಂದು, “ಸತ್ಯಕಾಮ!” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. “ಹೌದು, ಆಚಾರ್ಯರೆ,” ಎಂದು ಸತ್ಯಕಾಮನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಗ್ನಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭೂಮಿ ಒಂದು ಭಾಗ, ವಾಯುಮಂಡಲ ಒಂದು ಭಾಗ, ಸ್ವರ್ಗ ಒಂದು ಭಾಗ, ಸಮುದ್ರ ಒಂದು ಭಾಗ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಪಾದ, ಇದನ್ನು ‘ಅಪಾರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪಾರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಪಾರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. “ಹಂಸನು ನಿನಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪಾದವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಅಗ್ನಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದಿನ ದಿನ, ಹಸುಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾನೆ. ತಲುಪಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಹಸುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಮರದ ಕೊಯ್ಲನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಅಗ್ನಿಯ ಹಿಂದೆ ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಕುಳೀತಾನೆ. ಹಂಸನು ಬಂದು, “ಸತ್ಯಕಾಮ!” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. “ಹೌದು, ಆಚಾರ್ಯರೆ,” ಎಂದು ಸತ್ಯಕಾಮನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಂಸನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಅಗ್ನಿ ಒಂದು ಭಾಗ, ಸೂರ್ಯ ಒಂದು ಭಾಗ, ಚಂದ್ರ ಒಂದು ಭಾಗ, ವಿದ್ಯುತ್ ಒಂದು ಭಾಗ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಪಾದ, ಇದನ್ನು ‘ಪ್ರಕಾಶಮಾನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. “ಜಲಪಕ್ಷಿಯು ನಿನಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪಾದವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಹಂಸನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದಿನ ದಿನ, ಹಸುಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾನೆ. ತಲುಪಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಹಸುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಮರದ ಕೊಯ್ಲನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಅಗ್ನಿಯ ಹಿಂದೆ ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಕುಳೀತಾನೆ. ಜಲಪಕ್ಷಿಯು ಬಂದು, “ಸತ್ಯಕಾಮ!” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. “ಹೌದು, ಆಚಾರ್ಯರೆ,” ಎಂದು ಸತ್ಯಕಾಮನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಲಪಕ್ಷಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಶ್ವಾಸ ಒಂದು ಭಾಗ, ದೃಷ್ಟಿ ಒಂದು ಭಾಗ, ಶ್ರವಣ ಒಂದು ಭಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಭಾಗ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಪಾದ, ಇದನ್ನು ‘ಆಶ್ರಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆಶ್ರಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯಕಾಮನು ಗುರುನ ಮನೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಗುರು ಬಂದು, “ಸತ್ಯಕಾಮ!” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. “ಹೌದು, ಆಚಾರ್ಯರೆ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತೀ. ಯಾರು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು?” ಸತ್ಯಕಾಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ನೀವು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಬೇಕು. ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ—ಜ್ಞಾನವು ಗುರುನಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಷ್ಟೇ ಆಗ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.” ದೇವತೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇಲ್ಲ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇಲ್ಲ.” ಇದಾದ ನಂತರ, ಉಪಕೋಸಾಲ ಕಮಲಾಯನ ಪುತ್ರನು ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಬಾಲನ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ಗುರುನು ಇತರ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಮನೆಗೆ ಕಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಉಪಕೋಸಾಲನನ್ನು ಕಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗುರುನ ಪತ್ನಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ: “ಈ ಶಿಷ್ಯನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ, ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಯಿದ್ದಾನೆ. ನೀನು ಮೊದಲಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು, ಅಗ್ನಿಗಳು ಉಪದೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು.” ಆದರೆ ಗುರುನು ಪ್ರವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಉಪಕೋಸಾಲನು ಉಪವಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರುನ ಪತ್ನಿ ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ: “ಶಿಷ್ಯಾ, ನೀನು ಏಕೆ ತಿನ್ನುತ್ತಿಲ್ಲ?” ಅವನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಇಚ್ಛೆಗಳು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದಾರಿಗಳಿಂದ ಒಳಗಾಗಿವೆ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ನಾನು ಇವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೇನೆ, ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ.” ಅಗ್ನಿಗಳು ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ: “ಈ ಶಿಷ್ಯನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಯಿದ್ದಾನೆ. ಬನ್ನಿ, ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸೋಣ.” ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಶ್ವಾಸ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆಕಾಶ ಬ್ರಹ್ಮ, ದ್ಯೌ ಬ್ರಹ್ಮ.” ಉಪಕೋಸಾಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ಶ್ವಾಸ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ದ್ಯೌ ತಿಳಿಯಲ್ಲ.” ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಆಕಾಶವೇ ದ್ಯೌ, ದ್ಯೌವೇ ಆಕಾಶ.” ಇದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಜ್ಞಾನ ಒದಗುತ್ತದೆ. ಮನೆಗಾಗ್ನಿಯು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭೂಮಿ, ಅಗ್ನಿ, ಆಹಾರ, ಸೂರ್ಯ—ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ನಾನು ಅವನು, ಅವನು ನಾನು.” ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಜನರು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೋಮಾಗ್ನಿಯು ಉಪಕೋಸಾಲನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ದಿಕ್ಕುಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಚಂದ್ರ—ಚಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ನಾನು ಅವನು, ಅವನು ನಾನು.” ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಜನರು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಾಣಾಗ್ನಿಯು ಉಪಕೋಸಾಲನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಶ್ವಾಸ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ವಿದ್ಯುತ್—ವಿದ್ಯುತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ನಾನು ಅವನು, ಅವನು ನಾನು.” ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಜನರು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಉಪಕೋಸಾಲನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಇದು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ. ಆದರೆ ಗುರುನು ನಿನಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.” ಗುರುನು ಮರಳಿ ಬಂದು, “ಉಪಕೋಸಾಲ!” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. “ಹೌದು, ಆಚಾರ್ಯರೆ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರುನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಿನ್ನ ಮುಖವು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ಯಾರು ನಿನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು?” ಉಪಕೋಸಾಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಆಚಾರ್ಯರೆ, ಯಾರು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬಹುದು? ಯಾರು ನನಗೆ ಕಲಿಸಬಹುದು?” ಅಗ್ನಿಗಳು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ: “ಇವರು ಇಂತಹವರಾಗಿರಬೇಕು, ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರಾಗಿರಬೇಕು.” ಅವನು ಅಗ್ನಿಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, “ಅವರು ನಿನಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದರು?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಇದು,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಅವರು ನಿನಗೆ ಲೋಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಹೇಗೆ ನೀರು ತಾವರದ ಎಲೆ ಮೇಲೆ ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಪಾಪಗಳು ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ.” “ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿರಿ,” ಎಂದು ಉಪಕೋಸಾಲನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗುರುನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವನು ಆತ್ಮ. ಅವನು ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮ. ಅವನ ಮೇಲೆ ತುಪ್ಪ ಅಥವಾ ನೀರನ್ನು ಸುರಿಸಿದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೋಗುತ್ತದೆ.