ಪುರಾತನ ಕಾಲದ ಬೀಜದಿಂದ, ಅದು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದಾಟಿ ಎತ್ತೆತ್ತೇಳುತ್ತದೆ. ಆಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಯೋಗಿಗಳು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು, ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು, ಪರಮ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸೂರ್ಯನನ್ನು, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವೇ. ಆತ್ಮನ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶ ಏನೆಂದರೆ—ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು—ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು ಎರಡೂ ವಿಧಾನದೂ ಇದೆ. ಈ ಚತುಷ್ಪಾದ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ಆತ್ಮ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ—ಮಾತು ಒಂದು ಕಾಲು, ಉಸಿರು ಒಂದು ಕಾಲು, ಕಣ್ಣು ಒಂದು ಕಾಲು, ಕಿವಿ ಒಂದು ಕಾಲು. ದೇವತೆಗಳ ಪೋಷಣೆಗೆ—ಅಗ್ನಿ ಒಂದು ಕಾಲು, ವಾಯು ಒಂದು ಕಾಲು, ಸೂರ್ಯ ಒಂದು ಕಾಲು, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಒಂದು ಕಾಲು. ಆತ್ಮ ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು ಎರಡೂ ವಿಧಾನದೂ ಇದೆ. ಮಾತೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ನಾಲ್ಕನೇ ಕಾಲು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಗ್ನಿಯ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬಿರುಗಾಳಿಯಂತೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಉಸಿರೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ನಾಲ್ಕನೇ ಕಾಲು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ವಾಯುವಿನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ನಾಲ್ಕನೇ ಕಾಲು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಿವಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ನಾಲ್ಕನೇ ಕಾಲು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಉಪದೇಶ ಏನೆಂದರೆ—ಸೂರ್ಯನೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್. ಇದರ ವಿವರಣೆ ಹೀಗೆ: ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂತು, ಒಂದು ಮೊಟ್ಟೆಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಾಲ ಅದು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿತು. ನಂತರ ಮೊಟ್ಟೆಯು ಪಗಿದು ಎರಡು ಭಾಗವಾಯಿತು. ಆ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನ ಉದಯವಾಯಿತು. ಬೆಳ್ಳಿಯೇ ಈ ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನವೇ ಆಕಾಶ. ಹಳೆಯದಾದವು ಪರ್ವತಗಳು, ಉಣ್ಣೆ ಮೇಘಗಳು ಮತ್ತು ಮಂಜು. ಹರಿಯುವದು ನದಿಗಳು, ತೇವವು ಸಾಗರ. ನಂತರ ಜನಿಸಿದದು ಸೂರ್ಯನೇ. ಅವನು ಜನಿಸುವಾಗ ಶಬ್ದಗಳು, ಕೂಗುಗಳು ಏಳಿದವು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಉದಯ, ಅಸ್ತಮಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳು, ಕೂಗುಗಳು ಏಳುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ ಎಂದು ಆರಾಧಿಸಿದವನು, ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಬ್ದಗಳು ಬಂದು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಈಗ ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣ ಎಂಬ ರಾಜನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು, ದಾನಶೀಲನು, ಆತಿಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಹಾರ ದೊರೆಯಲಿ ಎಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದ್ದನು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹಂಸಗಳು ಹಾರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಒಂದು ಹಂಸು ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಹೇಳಿತು: “ಭಲ್ಲಾಕ್ಷ, ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣನ ತೇಜಸ್ಸು ಹಗಲಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅದನ್ನು ಮೀರಬೇಡ, ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಸಬೇಡ.” ಮತ್ತೊಂದು ಹಂಸು ಉತ್ತರಿಸಿತು: “ನೀನು ಯಾರನ್ನು ರೈಕ್ವ ಎಂಬ ರಥದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನ ತೇಜಸ್ಸಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅವನು ಯಾರು?” ರೈಕ್ವ ಎಂಬ ರಥವಾಸಿ ಯಾರು? ಹಾಗೆ, ರಥವನ್ನು ಗೆದ್ದಾಗ ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗಗಳು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು, ಒಳ್ಳೆಯವರು ಮಾಡುವುದನ್ನು, ನಾನು ಹೇಳಿದೆ. ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣ ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ತನ್ನ ಸೇವಕನನ್ನು ಕರೆದು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾರು ಈ ರೈಕ್ವ ರಥವಾಸಿ, ಯಾರ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ನೀನು ಹೋಲಿಸುತ್ತೀಯೆ?” ಸೇವಕನು ಹುಡುಕಿದರೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನೊಬ್ಬನು ರಥದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ರೋಗಿಯನ್ನು ಕಂಡು, “ನೀವೇ ರೈಕ್ವ ರಥವಾಸಿ” ಎಂದು ಕೇಳಿದ. ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದ: “ನಾನು ಜೂತವಿಲ್ಲದವನು.” ಸೇವಕನು ಅವನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ನಂತರ ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣನು ಆರು ನೂರು ಹಸುಗಳು, ಹಾರ, ಮತ್ತು ಖಚ್ಚರಿಗಳಿಂದ ಎಳೆಯುವ ರಥವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ರೈಕ್ವ, ಈ ಹಸುಗಳು, ಈ ಹಾರ, ಈ ರಥವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ. ನೀವು ಆರಾಧಿಸುವ ದೇವತೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿರಿ.” ಆದರೆ ರೈಕ್ವನು: “ಇವನ್ನು ನೀವೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳು, ಶೂದ್ರ. ನಿನಗೂ ನಿನ್ನ ಹಸುಗಳಿಗೂ ಇವು ಇರಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಮತ್ತೆ ಜಾನಶ್ರುತಿ ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳು, ಹಾರ, ರಥ, ತನ್ನ ಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಅವನು ಹೇಳಿದ: “ರೈಕ್ವ, ಇವುಗಳನ್ನೂ ಈ ಊರನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ. ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿರಿ.” ರೈಕ್ವನು ಅವಳ ಬಾಯಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, “ಇವುಗಳನ್ನು ನೀವೇ ಪೋಷಿಸಬೇಕು, ಶೂದ್ರ” ಎಂದನು. ಆ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ‘ರೈಕ್ವನ ಎಲೆಗಳು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರ ಅವನು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: “ವಾಯುವೇ ಗ್ರಹಣಶೀಲ. ಅಗ್ನಿ ನಾಶವಾದಾಗ ಅದು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತವಾಗುವಾಗ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನು ಅಸ್ತವಾಗುವಾಗ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರು ಒಣಗಿದಾಗ ಅದು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಯುವೇ ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ. ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ—ಉಸಿರೇ ಗ್ರಹಣಶೀಲ. ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ ಮಾತು, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಮನಸ್ಸು—all ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಉಸಿರೇ ಇವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ಗ್ರಹಣಶೀಲಗಳು: ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಯು, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಸಿರು. ನಂತರ ಶೌಣಕ ಕಾಪೇಯ ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರತಾರಿ ಕಾಕ್ಷಸೇನಿ ಸೇವೆ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನು ಭಿಕ್ಷೆಗೆ ಬಂದನು, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಏನೂ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಆ ಶಿಷ್ಯನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವರು ಇದ್ದಾರೆ, ದೇವತೆಗಳೇ. ಯಾರು ಜಾಗರೂಕರಾದವರು, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕರು? ಕಾಪೇಯ, ಮೃತ್ಯುಲೋಕದವರು ಅವರನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭಿಪ್ರತಾರಿ, ಅವರು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಿಗೆ ಈ ಆಹಾರ ನೀಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ?” ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಶೌಣಕ ಕಾಪೇಯ ಯೋಚಿಸಿ, “ಆತ್ಮನೇ ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಬಂಗಾರದ ದಂತ ಹೊಂದಿರುವವನು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನು, ಅಸೂಯೆಯಿಲ್ಲದವನು. ಅವನ ಮಹಿಮೆ ಅಪಾರ. ಯಾರು ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡದೆ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಶಿಷ್ಯರು ಇದನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಕೊಡಿ” ಎಂದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಿಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಐದು, ಮತ್ತೊಂದು ಐದು, ಹೀಗೆ ಹತ್ತು ಭಾಗ ಆಹಾರ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಈ ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಹಂಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದೇ ವೀರಾಟ್, ಅನ್ನದ್ರಾಜ. ಇದರಿಂದೆಲ್ಲಾ ಕಾಣಬಹುದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ ತಿಳಿದವನು ಅನ್ನಭೋಜಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲನ ಪುತ್ರನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದ: “ತಾಯಿ, ನಾನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಗೋತ್ರವೇನು?” ಅವಳು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ನಾನು ನಿನ್ನ ಗೋತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮಗನೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕರ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದೆ, ಆಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಪಡೆದೆ. ನನ್ನ ಹೆಸರು ಜಾಬಾಲಾ, ನಿನ್ನ ಹೆಸರು ಸತ್ಯಕಾಮ. ನೀನು ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲಪುತ್ರನೆಂದು ಹೇಳು.” ಅವನು ಹಾರಿದ್ರುಮತ ಗೌತಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, “ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ” ಎಂದನು. ಆಚಾರ್ಯರು ಕೇಳಿದರು: “ನಿನ್ನ ಗೋತ್ರವೇನು?” ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದ: “ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆಚಾರ್ಯರೆ. ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು—ನಾನು ಅನೇಕರ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದೆ, ಆಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಪಡೆದೆ. ನನ್ನ ಹೆಸರು ಜಾಬಾಲಾ, ನಿನ್ನ ಹೆಸರು ಸತ್ಯಕಾಮ. ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲಪುತ್ರನು.” ಆಚಾರ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: “ಅಸತ್ಯವಾಡುವವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿರಲು ಅರ್ಹನಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಕಟ್ಟಿಗೆ ಮರಕಟ್ಟು ತಂದುಕೊಡು, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳಿದ್ದೀಯೆ.” ನಂತರ ಅವನು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ದುರ್ಬಲ ಹಸುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು: “ನೀನು ಇವುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸು. ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳು ಆಗುವವರೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಡ.” ಅವನು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಹಸುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಿ, ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳು ತುಂಬಿದಾಗ— ಆಗ ಒಂದು ಎತ್ತು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, “ಸತ್ಯಕಾಮ” ಎಂದು ಕರೆಯಿತು. ಅವನು, “ಹೇಳಿ, ಭಗವಂತ” ಎಂದನು. ಎತ್ತು ಹೇಳಿತು: “ನಾವು ಈಗ ಸಾವಿರಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ. ಗುರುಗೃಹಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು.” “ನಾನು ನಿನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದಿತು. “ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ,” ಎಂದನು ಸತ್ಯಕಾಮ. ಎತ್ತು ಹೇಳಿತು: “ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ, ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ, ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ, ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕು ಒಂದು ಭಾಗ. ಈ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳು, ಅವನ್ನು 'ಪ್ರಕಾಶಮಾನ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ನ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳನ್ನು 'ಪ್ರಕಾಶಮಾನ' ಎಂದು ಆರಾಧಿಸಿದವನು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.