ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಆಯಸ್ಸಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ದೈಹಿಕ ವ್ಯಾಧಿಯು ಉಂಟಾದರೂ, ಅವನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣಗಳು, ರುದ್ರರು, ಈ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಸೋಮಯಾಗ, ಈ ಮೂರನೆಯ ಸೋಮಪಾನ ನನಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ರುದ್ರರಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸದಿರಲಿ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ರೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ನಾಲ್ವತ್ತೆಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನವೇ ಮೂರನೇ ಸೋಮಪಾನ. ಜಗತೀ ಛಂದಸ್ಸಿಗೆ ನಾಲ್ವತ್ತೆಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ; ಜಾಗತ ಸೋಮಪಾನವೂ ಮೂರನೆಯದು. ಇದಕ್ಕೆ ಆದಿತ್ಯರು ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಗಳೇ ಆದಿತ್ಯರು; ಏಕೆಂದರೆ ಇವೆಯೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಇವರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ವ್ಯಾಧಿಯು ಬಂದರೂ, ಅವನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣಗಳು, ಆದಿತ್ಯರು, ಈ ಮೂರನೆಯ ಸೋಮಪಾನ, ಈ ಜೀವ ನನಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಆದಿತ್ಯರಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸದಿರಲಿ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ ಅವನು ಎದ್ದು ನಿಂತಾಗ, ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ವ್ಯಾಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಮಹಿದಾಸ ಐತರೆಯ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದರು: "ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಯಾವ ವ್ಯಾಧಿಯು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಲ್ಲದು? ನಾನು ಇದರ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಮಹಿದಾಸನು ನೂರ ಹದಿನಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಕೂಡ ನೂರ ಹದಿನಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು, ಉಪವಾಸ, ಪಾನವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಭೋಗವಿಲ್ಲದಿರುವುದು—ಇವು ಅವನ ದೀಕ್ಷೆಗಳು. ನಂತರ, ಅವನು ಊಟ ಮಾಡಿದಾಗ, ಪಾನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ಹವನದ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾಸ್ಯ, ಆಟ, ಸಂಭೋಗ—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಮತ್ತು ಗಾಯನಗಳ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ನೈತಿಕತೆ, ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯವಚನ—ಇವು ಅವನ ದಾನಗಳು. ಅವನು ಊಟ ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಅವನ ಪುನರ್ಜನ್ಮ; ಅವನ ಮರಣವೇ ಅವನ ಅಂತ್ಯ ಸ್ನಾನ. ಘೋರ ಆಂಗಿರಸನು ದೇವಕಿ ಪುತ್ರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: "ಅವನಿಗೆ ಕೇವಲ ತೃಷೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿತ್ತು." ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಈ ಮೂರು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು: "ನೀನು ಕ್ಷಯರಹಿತನು, ಪತನರಹಿತನು, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನು." ಅಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಪ್ರಾಚೀನ ಬೀಜದಿಂದ, ಅದು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಮೀರಿ ಏಳುತ್ತದೆ, ಅವರು ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಪರಮ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು, ಪರಮ ದೈವತ್ತನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ, ನಾವು ಸೂರ್ಯನನ್ನು, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ." ಹೀಗೆ ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿ. ಮತ್ತೆ, ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು—ಇದು ಆತ್ಮನ ಉಪದೇಶ. ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ವಿಧಿಯು ಇದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಂಗಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ: ಮಾತು ಒಂದು ಅಂಗ, ಪ್ರಾಣ ಒಂದು ಅಂಗ, ಕಣ್ಣು ಒಂದು ಅಂಗ, ಕಿವಿ ಒಂದು ಅಂಗ—ಇದು ಆತ್ಮನ ವಿಷಯ. ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಅಗ್ನಿ ಒಂದು ಅಂಗ, ವಾಯು ಒಂದು ಅಂಗ, ಸೂರ್ಯ ಒಂದು ಅಂಗ, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಒಂದು ಅಂಗ. ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ವಿಧಿಯು ಇದೆ. ಮಾತು ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಂಗ. ಅದು ಅಗ್ನಿಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ. ಪ್ರಾಣವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಂಗ. ಅದು ವಾಯುವಿನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ. ಕಣ್ಣೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಂಗ. ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ. ಕಿವಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಂಗ. ಅದು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ. ಮತ್ತೆ, ಉಪದೇಶ: ಸೂರ್ಯನೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಇದರ ವಿವರಣೆ: ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು; ಒಂದು ಮೊಟ್ಟೆಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಅದು ಒಂದು ವರ್ಷದಷ್ಟು ಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿತು; ನಂತರ ಅದು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಯಿತು. ಆ ಮೊಟ್ಟೆಯ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಳ್ಳಿಯೂ, ಚಿನ್ನವೂ ಉತ್ಪನ್ನವಾದವು. ಅದರಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯೇ ಭೂಮಿ; ಚಿನ್ನವೇ ಆಕಾಶ. ಹಳೆಯದಾದುದು ಪರ್ವತಗಳು; ಉಣ್ಣೆಯಾದುದು ಮೇಘಗಳು ಮತ್ತು ಮಂಜು. ಹರಿಯುವದು ನದಿಗಳು; ತೇವವಿರುವುದು ಸಮುದ್ರ. ನಂತರ, ಹುಟ್ಟಿದದು—ಅದು ಸೂರ್ಯ. ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುವಾಗ, ಶಬ್ದಗಳು ಮತ್ತು ನಾದಗಳು ಉಂಟಾದವು; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂರ್ಯೋದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳು, ನಾದಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಬ್ದಗಳು ಬಂದರೂ, ಅವು ಅವರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣನು ಧರ್ಮಪರ, ದಾನಶೀಲ, ಆತಿಥ್ಯಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಹಾರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿದ್ದನು—"ನನ್ನಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಹಾರ ಇರಲಿ" ಎಂದು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹಂಸಗಳು ಹಾರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಒಂದು ಹಂಸ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿತು: "ಅಯ್ಯೋ ಭಲ್ಲಾಕ್ಷ! ಭಲ್ಲಾಕ್ಷ! ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣನ ತೇಜಸ್ಸು ಹಗಲು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಬೇಡ, ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಡ." ಇನ್ನೊಂದು ಹಂಸ ಉತ್ತರಿಸಿತು: "ನೀನು ಯಾರನ್ನು ರೈಕ್ವ ಎಂಬ ರಥೋತ್ತರಸ್ಥನಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹೋಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೋ, ಅವನು ಯಾರು?" ರೈಕ್ವ ಎಂಬ ರಥದವನು ಯಾರು? ಹಾಗೆಯೇ, ರಥವನ್ನು ಗೆದ್ದಾಗ, ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗಗಳು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಅವನು ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣನು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಆತನು ಚಿಂತಿತನಾಗಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಕರ್ತನನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಯಾರು ಈ ರೈಕ್ವ ರಥದವನು, ಯಾರ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ನೀನು ಹೋಲಿಸಿದ್ದೀಯೋ?" ರೈಕ್ವ ಯಾರು? ಕಾರ್ಯಕರ್ತನು ಹುಡುಕಿದನು, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಹೇಳಿದನು: "ಯಾವುದೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಹುಡುಕಾಟ ಇದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಗೌರವ ನೀಡಿ." ಅವನೊಬ್ಬನು ರಥದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದನು, ಅವನಿಗೆ ಕೊಬ್ಬು ಗಾಯವೂ ಇದ್ದಿತು. ಅವನ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, "ನೀನು ರಥದವ ರೈಕ್ವನೇ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ನಿಜಕ್ಕೂ ರಥವಿಲ್ಲದವನು." ಸೇವಕನು ಅವನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ನಂತರ, ಜಾನಶ್ರುತಿ ಪೌತ್ರಾಯಣನು ಆರು ನೂರು ಹಸುಗಳು, ಒಂದು ಹಾರ, ಒಂದು ಖಚ್ಚಿತ ರಥವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. "ರೈಕ್ವ, ಇಲ್ಲಿವೆ ಆರು ನೂರು ಹಸುಗಳು, ಈ ಹಾರ, ಈ ರಥ. ಮಹಾನुभಾವನೆ, ನೀವು ಪೂಜಿಸುವ ದೇವತೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿ" ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಆದರೆ ರೈಕ್ವನು: "ಈವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು, ಶೂದ್ರಾ. ಅವು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲಿ" ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಜಾನಶ್ರುತಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳು, ಹಾರ, ರಥ, ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಅವನು ಮತ್ತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು: "ರೈಕ್ವ, ಇಲ್ಲಿವೆ ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳು, ಹಾರ, ರಥ, ಪತ್ನಿ, ಈ ಊರು. ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿ." ರೈಕ್ವನು ಅವಳ ತುಟಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: "ಈವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು, ಶೂದ್ರಾ. ನೀನು ಈ ತುಟಿಯಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು." ಅವನಿಗೆ 'ರೈಕ್ವನ ಎಲೆಗಳು' ಎಂಬ ಹೆಸರು ದೊರಕಿತು. ನಂತರ ರೈಕ್ವನು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: "ವಾಯುವೇ ಗ್ರಹಕ. ಅಗ್ನಿಯು ನಂದಿದರೆ ಅದು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸಿದರೆ ಅದು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನು ಅಸ್ತಮಿಸಿದರೆ ಅದು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರು ಒಣಗಿದರೆ ಅದು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಯುವೇ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯ. ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಪ್ರಾಣವೇ ಗ್ರಹಕ. ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ, ಮಾತು, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಮನಸ್ಸು—all merge into prāṇa. ಪ್ರಾಣವೇ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ಗ್ರಹಕರು: ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಯು, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶೌಣಕ ಕಾಪೇಯ ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರತಾರಿ ಕಾಕ್ಷಸೇನಿಯರಿಗೆ ಸೇವೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನು ಭಿಕ್ಷೆಗಾಗಿ ಬಂದನು, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಏನೂ ಕೊಡಲಿಲ್ಲ. ಆ ಶಿಷ್ಯನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವರು ಇದ್ದಾರೆ, ದೇವತೆಗಳೇ. ಯಾರು ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನು ಯಾರು? ಕಾಪೇಯ, ಮನುಷ್ಯರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭಿಪ್ರತಾರಿ, ಅವನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಿಗೆ ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ?" ಹೀಗೆ, ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ತಪಸ್ಸನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು, ಜೀವನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಯಜ್ಞಗಳ ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.