ಪಶ್ಚಿಮದತ್ತೆ ಮುಖವಿಟ್ಟು ಇರುವುದೇ ಅಪಾನ, ಅದು ವಾಕು, ಅದು ಅಗ್ನಿ. ಇದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ತೇಜಸ್ಸಾಗಿ, ಆಹಾರವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವವನೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆಹಾರ ಭಕ್ಷಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತರದತ್ತೆ ಮುಖವಿರುವುದು ಸಮಾನ, ಅದು ಮನಸ್ಸು, ಅದು ಮಳೆ. ಇದನ್ನು ಕೀರ್ತಿ ಹಾಗೂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿಯೂ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮುಖವಿರುವುದು ಉದಾನ, ಅದು ವಾಯು, ಅದು ಆಕಾಶ. ಇದನ್ನು ಶಕ್ತಿಯೂ ಮಹತ್ವವಾಗಿಯೂ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಬಲಿಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಐದುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಪುರುಷರು, ಸ್ವರ್ಗಲೋಕದ ಬಾಗಿಲಿನ ರಕ್ಷಕರು. ಯಾರು ಈ ಐದು ಬ್ರಹ್ಮಪುರುಷರನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗದ ಬಾಗಿಲಿನ ರಕ್ಷಕರನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ, ಆ ಬೆಳಕು, ಇದು ಈ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಾಗಿರುವುದು—ಅದೇ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಒಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯೇ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಬಿಸಿಯನ್ನನುಭವಿಸುವುದು. ಅವನ ಶ್ರವಣ ಶಕ್ತಿಯೇ, ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಾಗ ಗುಡುಗು ಅಥವಾ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿರುವ ಅಗ್ನಿಯ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುವುದು. ಇದನ್ನು ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕೇಳುವ ಎರಡನ್ನೂ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ ಶ್ರವಣಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ. ಅದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಅದರಿಂದ sustent ಆಗುತ್ತವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಾಂತಿಯುತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. moreover, ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ಮೇಲೆ ಅವನು ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನು ಉತ್ತಮ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು. ಅವನ ದೇಹವೇ ಪ್ರಾಣ, ಅವನ ರೂಪ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅವನ ಇಚ್ಛೆ ಸತ್ಯ, ಆಕಾಶವೇ ಆತ್ಮ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಮೌನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಈ ಆತ್ಮವು ಅಕ್ಕಿ, ಗೋಧಿ, ಸಾಸಿವೆ, ರಾಗಿ, ಅಥವಾ ರಾಗಿಯ ಒಳಕಾಯಿಗಿಂತಲೂ ಸಣ್ಣದು. ಆದರೆ ಈ ಆತ್ಮವು ಭೂಮಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದು, ವಾಯುವಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದು, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಮೌನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ಮೇಲೆ ಅದಾಗುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಂಡಿಲ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಪಾತ್ರೆಗೆ ಭೂಮಿಯೇ ಆಧಾರ, ಅದು ಕ್ಷಯಿಸದು. ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ಅದರ ಹಾರಗಳು, ಆಕಾಶವೇ ಮೇಲ್ಮೈದ ಬಾಯಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪಾತ್ರೆಯೇ ಭೂಮಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಡಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕು ಹೊಣೆ, ದಕ್ಷಿಣದಿಕ್ಕು ಸಹಮಾನಾ, ಪಶ್ಚಿಮದಿಕ್ಕು ರಾಜ್ಞೀ, ಉತ್ತರದಿಕ್ಕು ಸುಭೂತಾ, ಮೇಲ್ದಿಕ್ಕು ಉದೀಚೀ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಾಯುವೇ ಕರು. ಯಾರು ವಾಯುವನ್ನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕರು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಪುತ್ರನಿಗಾಗಿ ದುಃಖವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ, ನಾನು ಕೂಡ ವಾಯುವನ್ನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕರು ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಪುತ್ರನಿಗಾಗಿ ದುಃಖಪಡಬಾರದು ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ದೋಷರಹಿತ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ; ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ನಾನು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ; ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ನಾನು ಭೂಃನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ; ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ನಾನು ಭುವಃನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ; ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ನಾನು ಸ್ವಃನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ; ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ, ಹೀಗೆ. ನಾನು "ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣವೇ. ಏನು ಇದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ನೀನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ನಾನು "ಭೂಃನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು "ಭುವಃನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು "ಸ್ವಃನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂದಾಗ, ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ, ಯಜುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ, ಸಾಮವೇದದಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಯಜ್ಞ. ಅವನ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಪ್ರಾತಃಸವನೆ. ಗಾಯತ್ರೀ ಛಂದಸ್ಸಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ, ಗಾಯತ್ರೀ ಪ್ರಾತಃಸವನ. ಇದಕ್ಕೆ ವಸುಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿವೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಪ್ರಾಣಗಳು ವಸುಗಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಧಾರವಾಗಿರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾದರೂ ರೋಗ ಬಂದರೆ, ಅವನು ಹೇಳಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣಗಳು, ವಸುಗಳು, ಈ ಪ್ರಾತಃಸವನ, ಮಧ್ಯಾನ್ನಸವನ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಇರಲಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ವಸುಗಳಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಾರದು." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಎದ್ದು ನಿಂತರೆ, ಅವನು ರೋಗಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಅವನ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಮಧ್ಯಾನ್ನಸವನ. ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್ ಛಂದಸ್ಸಿಗೆ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ, ತ್ರೈಷ್ಟುಭ ಮಧ್ಯಾನ್ನಸವನ. ಇದಕ್ಕೆ ರುದ್ರಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿವೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಪ್ರಾಣಗಳು ರುದ್ರಗಳು, ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಳಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾದರೂ ರೋಗ ಬಂದರೆ, ಅವನು ಹೇಳಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣಗಳು, ರುದ್ರಗಳು, ಈ ಮಧ್ಯಾನ್ನಸವನ, ತೃತೀಯಸವನ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಇರಲಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ರುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಾರದು." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಎದ್ದು ನಿಂತರೆ, ಅವನು ರೋಗಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಅವನ ನಲವತ್ತೆಂಟು ವರ್ಷಗಳು ತೃತೀಯಸವನ. ಜಗತೀ ಛಂದಸ್ಸಿಗೆ ನಲವತ್ತೆಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ, ಜಾಗತ ತೃತೀಯಸವನ. ಇದಕ್ಕೆ ಆದಿತ್ಯಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿವೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಪ್ರಾಣಗಳು ಆದಿತ್ಯಗಳು, ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾದರೂ ರೋಗ ಬಂದರೆ, ಅವನು ಹೇಳಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣಗಳು, ಆದಿತ್ಯಗಳು, ಈ ತೃತೀಯಸವನ, ಈ ಜೀವ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಇರಲಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಆದಿತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಾರದು." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಎದ್ದು ನಿಂತರೆ, ಅವನು ಖಚಿತವಾಗಿ ರೋಗಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹಿದಾಸ ಐತರೆಯ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನಿ ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಿದರು: "ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವ ರೋಗವೂ ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಇದರ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಅವರು ನೂರಾರು ಹದಿನಾರು ವರ್ಷ ಬದುಕಿದರು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ನೂರಾರು ಹದಿನಾರು ವರ್ಷ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಊಟ ಮಾಡದಾಗ, ಕುಡಿಯದಾಗ, ಆನಂದಿಸದಾಗ—ಇವು ಅವನ ದೀಕ್ಷೆಗಳು. ಆಮೇಲೆ, ಅವನು ಊಟ ಮಾಡುವಾಗ, ಕುಡಿಯುವಾಗ, ಆನಂದಿಸುವಾಗ—ಇವುಗಳಿಂದ ಅವನು ಹೋಮದ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಅವನು ನಗುವಾಗ, ಆಟವಾಡುವಾಗ, ಸಂಯೋಗದಲ್ಲಿರುವಾಗ—ಇವುಗಳಿಂದ ಅವನು ಸೂಕ್ತಿಗಳ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ನೈತಿಕತೆ, ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತು—ಇವು ಅವನ ದಾನಗಳು. ಅವನು ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಮಾಡುತ್ತಿರಲ್ವೋ, ಅದು ಅವನ ಪುನರ್ಜನ್ಮ; ಅವನ ಮರಣವೇ ಅಂತಿಮ ಸ್ನಾನ. ಘೋರ ಆಂಗಿರಸರು ದೇವಕೀಪುತ್ರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು: "ಅವನಿಗೆ ಕೇವಲ ತೃಷ್ಟಿಯೇ ಉಳಿಯಿತು." ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ಈ ಮೂರು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು: "ನೀನು ಕ್ಷಯಿಸದವನು, ನೀನು ಪತನಗೊಳ್ಳದವನು, ನೀನು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವೆ." ಅಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು. "ಆದಿಕಾಲದ ಬೀಜದಿಂದ, ಅದು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಮೀರಿ ಉದಯಿಸುವಾಗ, ಅವರು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಪರಮ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು, ಪರಮ ದೇವತೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ನಾವು ಸೂರ್ಯನನ್ನು, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ." ಹೀಗೆ: ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು—ಇದು ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶ. ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು—ಆಕಾಶವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಎರಡನ್ನೂ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು. ಈ ನಾಲ್ಕು ಪಾದಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ—ವಾಕು ಒಂದು ಪಾದ, ಪ್ರಾಣ ಒಂದು ಪಾದ, ಕಣ್ಣು ಒಂದು ಪಾದ, ಕಿವಿ ಒಂದು ಪಾದ—ಇದು ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು. ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು—ಅಗ್ನಿ ಒಂದು ಪಾದ, ವಾಯು ಒಂದು ಪಾದ, ಸೂರ್ಯ ಒಂದು ಪಾದ, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಒಂದು ಪಾದ. ಹೀಗೆ, ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ವಾಕು ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಪಾದ. ಅದು ಅಗ್ನಿಯ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು. ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಪಾದ. ಅದು ವಾಯುವಿನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು. ಕಣ್ಣೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಪಾದ. ಅದು ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು. ಕಿವಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ಪಾದ. ಅದು ದಿಕ್ಕುಗಳ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು. ಉಪದೇಶ: ಸೂರ್ಯನೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅದರ ವಿವರಣೆ: ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂತು; ಅದು ಒಂದು ಮೊಟ್ಟೆಯಾಗಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು. ಅದು ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು; ನಂತರ ಅದು ಪಿಂಗಿತ್ತಿತು. ಮೊಟ್ಟೆಯ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದವು. ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಬೆಳ್ಳಿಯೇ ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನವೇ ಆಕಾಶ. ಹಳೆಯತನವೇ ಪರ್ವತಗಳು, ಉಣ್ಣೆಯೇ ಮೋಡಗಳು ಮತ್ತು ಮಂಜು. ಹರಿಯುವದು ನದಿಗಳು, ತೇವವೇ ಸಾಗರ. ನಂತರ, ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು—ಅದೇ ಸೂರ್ಯ. ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಶಬ್ದಗಳು, ಕೂಗುಗಳು ಉದಯವಾಗಿದವು; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಹೋದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಉದಯಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಿಸುವಾಗ ಶಬ್ದಗಳು, ಕೂಗುಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿತವಾಗಿದೆ.