ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯು ಈ ಭೂಮಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ; ಇದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಭೂಮಿ, ಮಾನವನ ದೇಹವೇ ಆಗಿದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾಣಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಹೃದಯವಿದೆ; ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾಣಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೃದಯವನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಯತ್ರಿಯು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳನ್ನೂ ಆರು ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಮಹತ್ವ ಎಷ್ಟೇ ವಿಶಾಲವಾದರೂ, ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪುರುಷನು (ಪರಮಾತ್ಮ) ದೊಡ್ಡವನು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ; ಅವನ ಮೂರು ಭಾಗಗಳು ಅಮೃತರೂಪವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಪುರುಷನ ಹೊರಗಿನ ಆ ಆಕಾಶವೇ ಈ ಆಕಾಶ. ಪುರುಷನ ಒಳಗಿನ ಆ ಆಕಾಶವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆ ಆಕಾಶವೂ ಇದೇ; ಅದು ಪೂರ್ಣ, ಅಚಲ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನೂ, ಸ್ಥೈರ್ಯವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಐದು ದಿವ್ಯ ದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಪೂರ್ವದತ್ತ ಇರುವ ದ್ವಾರವೇ ಪ್ರಾಣ, ಅದು ಕಣ್ಣು, ಅದು ಸೂರ್ಯ; ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿಯೂ, ಆಹಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನಾಗಿಯೂ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು—ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಪ್ರಕಾಶಮಯನಾಗಿ, ಆಹಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದಕ್ಷಿಣದತ್ತದ ದ್ವಾರ ವ್ಯಾನ, ಅದು ಶ್ರವಣ, ಅದು ಚಂದ್ರನು; ಅದನ್ನು ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಖ್ಯಾತಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಧನಿಕನೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧನೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಪಶ್ಚಿಮದತ್ತದ ದ್ವಾರ ಅಪಾನ, ಅದು ಮಾತು, ಅದು ಅಗ್ನಿ; ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣದ ಜ್ಯೋತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರಗ್ರಾಹಕನಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಯೋತಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನೂ ಆಹಾರಗ್ರಾಹಕನೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತರದತ್ತದ ದ್ವಾರ ಸಮಾನ, ಅದು ಮನಸ್ಸು, ಅದು ಮಳೆ; ಅದನ್ನು ಖ್ಯಾತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಪ್ರಸಿದ್ಧನೂ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನವನೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಮೇಲಿನತ್ತದ ದ್ವಾರ ಉದಾನ, ಅದು ವಾಯು, ಅದು ಆಕಾಶ; ಅದನ್ನು ಬಲ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ಬಲಿಷ್ಠನೂ ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಐದು ದ್ವಾರಗಳೂ ಬ್ರಹ್ಮಪುರುಷರು, ಸ್ವರ್ಗದ ಲೋಕದ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು. ಈ ಐದು ಬ್ರಹ್ಮಪುರುಷರನ್ನು ಅರಿತವನು, ಅವನ ಕುಟುಮ್ಬದಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯವಂತನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆಕಾಶದ ಪಾರದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಳಕು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗೂ ಮೇಲಿರುವುದು—ಇದು ಈ ಮಾನವನೊಳಗಿನ ಬೆಳಕೇ ಆಗಿದೆ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಕ ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಉಷ್ಣತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಶ್ರವಣದ ಮೂಲಕ, ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಗುಡುಗು ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಅರಿತವನು ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಶ್ರವಣವೂ ಹೊಂದಿರುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಇದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಪೋಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಶಾಂತಚಿತ್ತದಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮಾನವನು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನು; ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಅವನ ಮುಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಉತ್ತಮ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ಅವನ ದೇಹವೇ ಪ್ರಾಣ, ಅವನ ರೂಪ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮ ಆಕಾಶ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆ, ರುಚಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಮೌನಿಯೂ, ಅಹಂಕಾರರಹಿತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ನನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ, ಅಕ್ಕಿ, ಜೋಳ, ಸಾಸಿವೆ, ಸಜ್ಜೆ, ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಗರಿಯಿಗಿಂತಲೂ ಸಣ್ಣದು; ಆದರೆ ಭೂಮಿಗಿಂತಲೂ, ವಾತಾವರಣಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆ, ರುಚಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಮೌನಿಯೂ, ಅಹಂಕಾರರಹಿತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ನನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ನಾನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ಮೇಲೆ ಅದು ಆಗುತ್ತೇನೆ—ಇದು ಯಾರಿಗೆ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಂಡಿಲ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಪಾತ್ರೆಗೆ ಭೂಮಿಯೇ ಆಧಾರ, ಅದು ಕ್ಷಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ದಿಕ್ಕುಗಳು ಅದರ ಹಾರಗಳು, ಆಕಾಶ ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗ; ಈ ಪಾತ್ರೆಯೇ ಭೂಮಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಡಕವಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕು ಚಮಚ, ದಕ್ಷಿಣ ಸಹಮಾನಾ, ಪಶ್ಚಿಮ ರಾಜ್ಞೀ, ಉತ್ತರ ಸುಭೂತಾ, ಮೇಲಿನುದುದಿಚೀ; ಇವರಲ್ಲಿ ವಾಯುವೇ ಕರುವಾಗಿದೆ. ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕರುವು ಎಂಬಂತೆ ವಾಯುವನ್ನು ಅರಿತವನು ಪುತ್ರರಿಗಾಗಿ ಅಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ದೋಷರಹಿತ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ; ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ, ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣವೇ ಆಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿತವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭೂಃ ಎಂದಾಗ ಭೂಮಿ, ವಾತಾವರಣ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದಾಗಿಯೇ ಹೇಳಿದೆ. ಭುವಃ ಎಂದಾಗ ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಸ್ವಃ ಎಂದಾಗ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಮಾನವನೇ ಯಜ್ಞ; ಅವನ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಪ್ರಾತಃಸವನ, ಗಾಯತ್ರೀ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ, ಗಾಯತ್ರೇಯವೇ ಪ್ರಾತಃಸವನ; ಇದಕ್ಕೆ ವಸುಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿವೆ. ಪ್ರಾಣಗಳೇ ವಸುಗಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೋಗ ಬಂದರೆ, ಅವನು “ಪ್ರಾಣಗಳು, ವಸುಗಳು, ಈ ಪ್ರಾತಃಸವನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನಸವನ ನನಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಣಗಳಾದ ವಸುಗಳಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬಾರದು” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅವನು ಆರೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಮಧ್ಯಾಹ್ನಸವನ; ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳು, ತ್ರೈಷ್ಟುಭವೇ ಮಧ್ಯಾಹ್ನಸವನ; ಇದಕ್ಕೆ ರುದ್ರಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿವೆ. ಪ್ರಾಣಗಳೇ ರುದ್ರಗಳು; ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕರೆಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರೋಗ ಬಂದರೆ, “ಪ್ರಾಣಗಳು, ರುದ್ರಗಳು, ಮಧ್ಯಾಹ್ನಸವನ, ತೃತೀಯಸವನ ನನಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಿ; ನಾನು ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬಾರದು” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅವನು ಆರೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಲವತ್ತೆಂಟು ವರ್ಷಗಳು ತೃತೀಯಸವನ; ಜಗತೀ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತೆಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು, ಜಾಗತವೇ ತೃತೀಯಸವನ; ಇದಕ್ಕೆ ಆದಿತ್ಯರು ಸಂಬಂಧಿಸಿದವರು. ಪ್ರಾಣಗಳೇ ಆದಿತ್ಯರು; ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರೋಗ ಬಂದರೆ, “ಪ್ರಾಣಗಳು, ಆದಿತ್ಯರು, ಈ ತೃತೀಯಸವನ, ಈ ಜೀವ ನನಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಿ; ನಾನು ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬಾರದು” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅವನು ಆರೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹಿದಾಸ ಐತರೆಯ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನಿಯು “ಯಾರು ನನಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾರರು, ನನಗೆ ಯಾವ ರೋಗ ಬರುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅವರು ನೂರ ಹದಿನಾರು ವರ್ಷ ಜೀವಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಅರಿತವನು ನೂರ ಹದಿನಾರು ವರ್ಷ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಅವನು ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಕುಡಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆನಂದಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವೋ—ಅವು ಅವನ ದೀಕ್ಷೆಗಳಾಗಿವೆ. ಊಟ, ಕುಡಿಯುವುದು, ಆನಂದಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನು ಹವಿಸುಗಳನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ನಗುವುದು, ಆಟವಾಡುವುದು, ಸಂಭೋಗದಿಂದ ಅವನು ಸ್ತೋತ್ರ ಮತ್ತು ಗಾಯನವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ, ಹಿಂಸಾರಹಿತತೆ, ಸತ್ಯವಚನ—ಇವು ಅವನ ದಾನಗಳಾಗಿವೆ. ಊಟ ಮಾಡುವೆಯೋ, ಮಾಡದೆಯೋ ಎನ್ನುವುದು ಅವನ ಪುನರ್ಜನ್ಮ; ಅವನ ಮರಣವೇ ಅಂತಿಮ ಸ್ನಾನ. ಘೋರ ಆಂಗಿರಸರು ದೇವಕೀಪುತ್ರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಳಿದರು: “ಅವರಿಗೆ ತೃಷ್ಣೆಯಷ್ಟೇ ಉಳಿಯಿತು.” ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು: “ನೀನು ಕ್ಷಯಿಸದವನು, ನೀನು ಪತನಗೊಳ್ಳದವನು, ನೀನು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು.” ಅಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹ, ಪ್ರಾಣ, ಹೃದಯ, ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಯಜ್ಞ, ಜೀವನದ ಅವಧಿ, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಗಂಭೀರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.