ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಅವು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅವಿನಾಶಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸಾದ್ಯ ದೇವತೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೃಹ್ಮಣನಾಗಿ, ಬೃಹ್ಮಣನನ್ನು ಬಾಯಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿ, ಆ ಅಮೃತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕಂಡು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕೂಡ ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಆ ರೂಪದಿಂದಲೇ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯನು ಉತ್ತರದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಮಿಸುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಎಷ್ಟು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೋ, ಅಷ್ಟೇ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಸಾದ್ಯ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಅವನು ಇಷ್ಟು ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನೂ, ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಿದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಮತ್ತೆ ಏಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಇಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಮಹಾ ವೇದವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಮಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಉದಯಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. "ದೇವತೆಗಳೇ, ಈ ಸತ್ಯದಿಂದ ನನಗೆ ಬೃಹ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಿರಿ," ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬೃಹ್ಮವನ್ನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ಅದು ಎಂದೂ ಉದಯಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ದಿನವೇ ಇರುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬೃಹ್ಮೋಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಇದು ಸತ್ಯ. ಈ ಬೃಹ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಪಿತಾಮಹರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ಅವರು ಮನುವಿಗೆ, ಮನುವು ತನ್ನ ಸಂತತಿಗೆ, ಮತ್ತು ಉದ್ದಾಲಕ ಆರುನಿ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಈ ಬೃಹ್ಮವನ್ನು ತಂದೆ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಮಗನಿಗೆ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು—even if they offer all the wealth in the world. ಏಕೆಂದರೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಕಲ ಜಗತ್ತು ಗಾಯತ್ರಿಯೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಗಾಯತ್ರಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ವಾಕ್ಗಾಯತ್ರಿ, ಎಲ್ಲವೂ ವಾಕ್ನಿಂದಲೇ ರಕ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಗಾಯತ್ರಿಯೇ ಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅದರ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಭೂಮಿಯೇ ಮಾನವನ ದೇಹವಾಗಿದೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗೆ ಇಲ್ಲ. ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾಣಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗೆ ಇಲ್ಲ. ಗಾಯತ್ರಿಯು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳನ್ನೂ, ಆರು ಭಾಗಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಋಕ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮಹಿಮೆಯೇ ಇದು, ಆದರೆ ಪುರುಷನು ಇದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮಹಾನ್. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅವನ ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ; ಉಳಿದ ಮೂರು ಭಾಗಗಳು ಅಮೃತವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿವೆ. ಅದೇ ಬೃಹ್ಮ. ಪುರುಷನ ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶವೇ ಆ ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶ, ಪುರುಷನ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶವೇ ಆ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶ. ಪುರುಷನ ಹೃದಯದ ಆಕಾಶವೇ ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಅಚಲವಾದ ತತ್ತ್ವ. ಇದನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದಾನೋ, ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಅಚಲವಾದ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಐದು ದಿವ್ಯ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಪೂರ್ವದತ್ತಿರುವುದು ಪ್ರಾಣ, ಅದು ಕಣ್ಣು, ಅದು ಸೂರ್ಯ; ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅನ್ನಭೋಜಕನೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಅನ್ನಭೋಜಕನಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ದಕ್ಷಿಣದತ್ತ ವ್ಯಾನ, ಅದು ಶ್ರವಣ, ಅದು ಚಂದ್ರ; ಅದನ್ನು ಶ್ರೀ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದತ್ತ ಅಪಾನ, ಅದು ವಾಕು, ಅದು ಅಗ್ನಿ; ಅದನ್ನು ಬೃಹ್ಮಪ್ರಭೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಅನ್ನಭೋಜಕನಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಉತ್ತರದತ್ತ ಸಮಾನ, ಅದು ಮನಸ್ಸು, ಅದು ಮಳೆ; ಅದನ್ನು ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಉದಾನ, ಅದು ವಾಯು, ಅದು ಆಕಾಶ; ಅದನ್ನು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿಯೂ ಮಹಿಮೆಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈ ಐದುಗಳು ಬೃಹ್ಮಪುರುಷರು, ಸ್ವರ್ಗದ ಲೋಕದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ರಕ್ಷಕರು. ಇವರನ್ನು ತಿಳಿದವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ವೀರರು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ, ಆ ಪರಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಬೆಳಕು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಾಗಿರುವ ಬೆಳಕು, ಇದೇ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಒಳಗಿನ ಬೆಳಕು. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಉಷ್ಣತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನ ಶ್ರವಣವು ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡರೂ ಗುಡುಗು ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣ ಯುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಬೃಹ್ಮವೇ. ಅದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಾಂತಿಯುತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮಾನವನ ಸ್ವರೂಪ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಯಾವ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವನೋ, ಹೀಗೆ ಇಂದಿನಿಂದ ಹೊರಟುಹೋಗಿದ ನಂತರ ಅವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ಅವನ ದೇಹವೇ ಪ್ರಾಣ, ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪಿ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಸುಗಂಧಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಮೌನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರರಹಿತನು. ನನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮವು ಅಕ್ಕಿಹಿತ್ತಿನ ಕಣದಿಗಿಂತಲೂ, ಹುರಳಿಕಾಳಿನ ಕಣದಿಗಿಂತಲೂ, ಸಾಸಿವೆ, ಸಜ್ಜೆ, ಸಜ್ಜೆಯ ಒಳಗಿನ ಭಾಗದಿಗಿಂತಲೂ ಸಣ್ಣದು. ಆದರೆ ಇದೇ ಆತ್ಮ ಭೂಮಿಗಿಂತಲೂ, ವಾಯುವಿಗಿಂತಲೂ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಸುಗಂಧಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಮೌನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರರಹಿತನು. ನನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮವೇ ಬೃಹ್ಮ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟ ಮೇಲೆ ಅದಾಗುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಅನುಮಾನವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಂಡಿಲ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಪಾತ್ರೆಗೆ ಭೂಮಿ ಆಧಾರ, ಅದು ಕ್ಷಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದಿಕ್ಕುಗಳು ಅದರ ಹಾರಗಳು, ಆಕಾಶ ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗ. ಈ ಪಾತ್ರೆಯೇ ಭೂಮಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕು ಹೋಮದ ಲಾಢ, ದಕ್ಷಿಣ ಸಹಮಾನಾ, ಪಶ್ಚಿಮ ರಾಜ್ಞೀ, ಉತ್ತರ ಶುಭೂತಾ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಉದೀಚೀ. ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ವಾಯುವೇ ಕರು. ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕರುವಾಗಿ ವಾಯುವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮಗನಿಗಾಗಿ ಅಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ದೋಷರಹಿತ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ; ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ, ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃಗಳಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣವೇ; ಏನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಭೂಃ ಎಂದರೆ ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಭುವಃ ಎಂದರೆ ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವಃ ಎಂದರೆ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಮಾನವನೇ ಯಜ್ಞ; ಅವನ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಪ್ರಾತಃಸವನೆ; ಗಾಯತ್ರೀ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳು, ಗಾಯತ್ರಿಯೇ ಪ್ರಾತಃಸವನೆ; ಇದಕ್ಕೆ ವಸುಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿವೆ. ಪ್ರಾಣಗಳೇ ವಸುಗಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೆಲೆಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೋಗ ಬಂದರೂ, ಅವನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣಗಳೇ, ವಸುಗಳೇ, ಈ ಪ್ರಾತಃಸವನ, ಮಧ್ಯಾನ್ನಸವನ ನನಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಣಗಳ, ವಸುಗಳ ನಡುವೆ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬಾರದು." ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ರೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ನಾಲ್ವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಮಧ್ಯಾನ್ನಸವನೆ; ತ್ರಿಷ್ಟುಭ್ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳು, ತ್ರೈಷ್ಟುಭೇ ಮಧ್ಯಾನ್ನಸವನೆ; ಇದಕ್ಕೆ ರುದ್ರಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿವೆ. ಪ್ರಾಣಗಳೇ ರುದ್ರಗಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಳಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬೃಹ್ಮತತ್ತ್ವದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು, ಅದರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಮಾನವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಭೂತ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.