ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಬೃಹಸ್ಪತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಾಕ್ಗೆ "ಬೃಹತಿ" ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅದರ ಅಧಿಪತಿ. ಆಯಸ್ಯನು ಕೂಡ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ಆಯಸ್ಯನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಬಾಯಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಕ ದಲ್ಭ್ಯನು ಉದ್ಗೀತದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದನು; ಅವನು ನೈಮಿಷ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಜನರಿಗೆ ಉದ್ಗಾತೃನಾಗಿ ಅವರ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಹಾಡಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಯಾರು ಈ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರೈಕೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ—ಇದು ಆತ್ಮದ ವಿಷಯ. ಈಗ ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ: ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದುದನ್ನು ಉದ್ಗೀತವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಅದು ಉದಯವಾಗುವಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದವನು ಭಯ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿರುವುದು ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿರುವುದೂ ಒಂದೇ. ಇದು ಉಷ್ಣ, ಅದು ಕೂಡ ಉಷ್ಣ; ಇದು ಸ್ವರ, ಅದು ಪ್ರತ್ಯಾಸ್ವರ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನೂ, ಅದನ್ನೂ, ಮತ್ತೊಂದನ್ನೂ ಉದ್ಗೀತವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈಗ, ವ್ಯಾನನನ್ನು ಉದ್ಗೀತವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಉಸಿರಾಡುವುದು ಪ್ರಾಣ, ಹೊರಬರುವ ಉಸಿರು ಅಪಾನ. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಸಂಧಿ ವ್ಯಾನ; ವ್ಯಾನವೇ ವಾಕ್ಅಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಾಕ್ಅವು ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಋಚ್ಛನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಸಂಯುಕ್ತವಾದುದು ಸಾಮನ್, ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಮನ್ ಹಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಸಾಮನ್ ಉದ್ಗೀತವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ, ಅಗ್ನಿ ಉರಿಸುವುದು, ಕುದುರೆ ಓಡಿಸುವುದು, ಬಲವಾದ ಬಿಲ್ಲು ಎಳೆಯುವುದು ಮೊದಲಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವ್ಯಾನವನ್ನು ಉದ್ಗೀತವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈಗ ಉದ್ಗೀತದ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು: "ಉದ್ಗೀತ" ಎಂಬಲ್ಲಿ "ಉದ್" ಪ್ರಾಣ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಮೇಲೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; "ಗೀ" ವಾಕ್ಅ, ಏಕೆಂದರೆ "ಗೀರ್" ಎಂದರೆ ವಾಕ್ಅ; "ಥ" ಅನ್ನ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗ "ಉದ್", ಮಧ್ಯಲೋಕ "ಗೀ", ಭೂಮಿ "ಥ"; ಸೂರ್ಯ "ಉದ್", ಗಾಳಿ "ಗೀ", ಅಗ್ನಿ "ಥ"; ಸಾಮವೇದ "ಉದ್", ಯಜುರ್ವೇದ "ಗೀ", ಋಗ್ವೇದ "ಥ". ವಾಕ್ಅವು ಹಸುವನ್ನು ಹಾಲುಹರಡುವಂತಿದೆ; ಯಾರು ವಾಕ್ಅದ ಹಾಲುಹರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿದು ಈ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಆಹಾರ ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಆಹಾರ ಸೇವನೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು, ಅನುಗ್ರಹ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮೀಪತೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಯಾವ ಸಾಮನ್ನಿಂದ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ಸಾಮನ್ನಲ್ಲೇ ಶರಣಾಗಬೇಕು. ಯಾವ ಋಚ್ಛನ್ನು ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ಋಚ್ಛನಲ್ಲೇ; ಯಾವ ಋಷಿಯನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ಋಷಿಯಲ್ಲಿ; ಯಾವ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ದೇವತೆಯಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಬೇಕು. ಯಾವ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ; ಯಾವ ಸ್ತೋಮದಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ಸ್ತೋಮದಲ್ಲಿ; ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಬೇಕು. ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನು ಶರಣಾಗಬೇಕು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಆ ಇಚ್ಛೆ ಪೂರೈಕೆಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ಅವನು ಆ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿದುದರಿಂದ—ಹೌದು, ಆ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿದುದರಿಂದ. ಈಗ "ಓಂ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಉದ್ಗೀತವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಡುವಾಗ "ಓಂ" ಎಂಬುದನ್ನೇ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ವಿವರಣೆ ಹೀಗಿದೆ: ದೇವತೆಗಳು ಮರಣವನ್ನು ಭಯಪಟ್ಟು, ತ್ರೈವಿದ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಛಂದಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡರು. ಛಂದಸ್ಸಿನ ಸಾರವೇ ಅದರ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಆಗ, ಮರಣವು ಜಲದಲ್ಲಿರುವ ಮೀನು ಹೀಗೆ ಅವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಇತ್ತು; ಋಕ್, ಸಾಮನ್ ಮತ್ತು ಯಜುಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವುಗಳು ಋಕ್, ಸಾಮನ್, ಯಜುಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿ, ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಯಾವಾಗ ಋಕ್ಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೋ, "ಓಂ" ಅನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಮನ್, ಹಾಗೆಯೇ ಯಜುಸ್ಸಿಗೂ. ಈ ಶಬ್ದ, ಈ ಅಕ್ಷರ ಅಮರ ಮತ್ತು ಭಯರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ದೇವತೆಗಳು ಅಮರ ಮತ್ತು ಭಯರಹಿತರಾದರು. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನು ಈ ಅಮರ, ಭಯರಹಿತ ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಹೇಗೆ ಅಮರರಾದರೋ, ಅವನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಉದ್ಗೀತವೇ ಪ್ರಣವ; ಪ್ರಣವೇ ಉದ್ಗೀತ. ಆ ಸೂರ್ಯನೇ ಉದ್ಗೀತ; ಅದು ಪ್ರಣವ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು "ಓಂ" ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೌಷೀತಕಿಯು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ—"ನಾನು ಇದನ್ನೇ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನೇ ನನ್ನವನು. ನಿನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸು, ಏಕೆಂದರೆ ನಿನಗೆ ಅನೇಕರು ಸಿಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಇದು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಣೆ. ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ: ಈ ಪ್ರಾಣವೇ ಉದ್ಗೀತವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು "ಓಂ" ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಕೌಷೀತಕಿಯು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ—"ನಾನು ಇದನ್ನೇ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನೇ ನನ್ನವನು. ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಾಡು, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಅನೇಕರು ಸಿಗುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಉದ್ಗೀತವೇ ಪ್ರಣವ; ಪ್ರಣವೇ ಉದ್ಗೀತ. ಹೋತ್ರು ತಪ್ಪಾದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪಠಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಸಾಮನ್ ಈ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ನೆಯಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಗ್ನಿ, ಅದು ಸಾಮನ್. ಇದೇ ರೀತಿ, ಇದು ವಾಯುಮಂಡಲ, ಅದು ಸಾಮನ್; ಇದು ಆಕಾಶ, ಸೂರ್ಯನೇ ಸಾಮನ್; ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಚಂದ್ರನೇ ಸಾಮನ್. ಈಗ ಸೂರ್ಯನ ಧೂಳಿನಂಥ ಹೊಳೆಯುವ ಭಾಗವೇ ಸಾಮನ್; ನೀಲಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಭಾಗವೂ ಸಾಮನ್. ಆ ಸಾಮನ್ ಈ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ನೆಯಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಹಿರಣ್ಮಯ ಪುರುಷನು—ಹಿರಣ್ಮಯ ಗಡ್ಡ, ಹಿರಣ್ಮಯ ಕೂದಲು, ಕಾಲಿನ ನಖದಿಂದ ತುದಿವರೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿರಣ್ಮಯನು. ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಸೂರ್ಯದಿಂದ ತೆರೆದ ಕಮಲದಂತೆ; ಅವನ ಹೆಸರೇ ಉದಿತಿ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಮೇಲೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಎರಡು ಕೆನ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಋಕ್ ಮತ್ತು ಸಾಮನ್ ಇವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಉದ್ಗೀತ, ಆದ್ದರಿಂದ ಗಾಯನ ಅವನಿಗಾಗಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಆ ಲೋಕಗಳಿಗೂ ದೇವತೆಗಳ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವನು—ಇದು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಣೆ. ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ವಾಕ್ಅವೇ ಋಕ್, ಉಸಿರೇ ಸಾಮನ್. ಈ ಸಾಮನ್ ಆ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ನೆಯಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಕ್ಅವೇ ಅದು, ಉಸಿರೇ ಅದರ ಸಾರ—ಇದು ಸಾಮನ್. ಕಣ್ಣು ಋಚ್ಛಿನ ಸಾರ, ಸಾಮನ್ ಅದು; ಈ ಸಾಮನ್ ಆ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ನೆಯಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕಣ್ಣೇ ಅದು, ಅದರ ಸಾರವೇ ಸಾಮನ್. ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ನೆಯಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕಿವಿಯೇ ಅದು, ಮನಸೇ ಅದರ ಸಾರ—ಇದು ಸಾಮನ್. ಈಗ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿರುವ ಬಿಳಿ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಋಕ್; ನೀಲಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಭಾಗವೇ ಸಾಮನ್. ಈ ಸಾಮನ್ ಆ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ನೆಯಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣಿನ ಬಿಳಿ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಋಕ್, ನೀಲಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಭಾಗವೇ ಸಾಮನ್, ಅದರ ಸಾರ. ಈಗ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪುರುಷನೇ ಋಕ್, ಅವನೇ ಸಾಮನ್, ಅವನೇ ಉಕ್ತ, ಅವನೇ ಯಜುಸ್ಸು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅವನ ರೂಪವೇ, ಅವನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ, ಅವನ ನೆರಳಿನಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು; ಅವನ ಹೆಸರೇ ಅವನ ಹೆಸರು. ಅವನು ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಈ ಕೆಳಗಿನ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ, ಮಾನವರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ವೀಣೆಗೆ ಹಾಡುವವರು ಅವನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು "ಶ್ರೀಗಾಯಕರು" ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ.