ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ವಂಶಜರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, "ಇದರಿಂದ ನಾವು ಅಸುರರನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತೇವೆ," ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಮೂಗಿನ ಉಸಿರಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಅಸುರರು ಅದನ್ನು ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ, ನಾವು ಸುಗಂಧ ಹಾಗೂ ದುರ್ಗಂಧ ಎರಡನ್ನೂ ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ—ಅದು ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದಿರುವುದರಿಂದ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ದೇವತೆಗಳು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ವಾಕ್ಕಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು. ಇದನ್ನು ಕೂಡ ಅಸುರರು ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ—ಇದು ಕೂಡ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದಿರುವುದರಿಂದ. ನಂತರ, ಅವರು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಕಣ್ಣಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅಸುರರು ಅದನ್ನೂ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಇಷ್ಟವಾದ ಹಾಗೂ ಅಪ್ರಿಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ—ಇದು ಕೂಡ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದಿರುವುದರಿಂದ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಕಿವಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅಸುರರು ಅದನ್ನೂ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಹಾಗೂ ಕೇಳಬಾರದ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ—ಇದು ಕೂಡ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದಿರುವುದರಿಂದ. ಬಳಿಕ, ಅವರು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅಸುರರು ಅದನ್ನೂ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ಹಾಗೂ ಕಲ್ಪಿಸಬಾರದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತರುವೆವು—ಇದು ಕೂಡ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಹೊಡೆದಿರುವುದರಿಂದ. ಕೊನೆಗೆ, ದೇವತೆಗಳು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಪ್ರಾಣವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅಸುರರು ಅದನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅದು ಕಲ್ಲನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಏನೂ ಆಗಲಿಲ್ಲ—ಅದು ಅಜೆಯಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಯಾರು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಯಾರು ದುಷ್ಟವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅದು ಕಲ್ಲನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಪವು ನಿವೃತನಾದವನು ಸುಗಂಧ ಅಥವಾ ದುರ್ಗಂಧವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ, ತನ್ನ ಇತರ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಇದನ್ನು ಅರಿತು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಇದನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂಗಿರಸರು ಇದನ್ನು ಉದ್ಗೀಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು; ಅವರು ಇದನ್ನು ಅಂಗಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಹಸ್ಪತಿ ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು; ಇದನ್ನು ಬ್ರಿಹಸ್ಪತಿಯಾಗಿಯೂ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ವಾಕ್ವೇ 'ಬೃಹತಿ', ಇದಕ್ಕೆ ಇವರು ಸ್ವಾಮಿ. ಆಯಸ್ಯನು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು; ಇದನ್ನು ಆಯಸ್ಯ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಬಾಯಿಂದಲೇ ಆಹಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಕ ದಾಲ್ಭ್ಯನು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು; ಅವನು ನೈಮಿಷ್ಯರ ಉದ್ಗಾತೃಯಾಗಿ ಅವರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಯಾರು ಈ ಅಕ್ಷಯ ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಅರಿತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಆಸೆಗಳು ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ—ಇದು ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು. ಈಗ ದೇವತೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ: ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದುದನ್ನು ಉದ್ಗೀಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅದು ಉದಯಿಸುವಾಗ ಸರ್ವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹಾಡುತ್ತದೆ; ಬೆಳಗುವಾಗ, ಅದು ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದವನು, ಭಯ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೂ, ಅಲ್ಲಿ ಇರುವುದೂ ಒಂದೇ. ಇದು ಉಷ್ಣ, ಅದೂ ಉಷ್ಣ; ಇದು ಸ್ವರ, ಅದು ಪ್ರತ್ಯಾಸ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ, ಅದು ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು—ಈ ಮೂರನ್ನೂ ಉದ್ಗೀಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಇನ್ನೂ, ವ್ಯಾನವನ್ನು ಉದ್ಗೀಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಉಸಿರಾಡುವುದು ಪ್ರಾಣ, ಹೊರಬರುವ ಉಸಿರು ಅಪಾನ. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಸಂಧಿಯೇ ವ್ಯಾನ; ವ್ಯಾನವೇ ವಾಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉಸಿರಾಡದೆ ಅಥವಾ ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಬಿಡದೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಾಕು ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಡದೆ ಅಥವಾ ಹೊರಬಿಡದೆ ಋಚ್ಛನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂಯುಕ್ತವಾದುದೇ ಸಾಮನ್; ಹಾಗಾಗಿ ಉಸಿರಾಡದೆ ಅಥವಾ ಹೊರಬಿಡದೆ ಸಾಮನ್ ಹಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾಮನ್ ಎಂದರೆ ಉದ್ಗೀಥ; ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಡದೆ ಅಥವಾ ಹೊರಬಿಡದೆ ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಅರಳಿಸುವುದು, ಕುದುರೆಯನ್ನು ಓಡಿಸುವುದು, ಬಲವಾದ ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಎಳೆಯುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಉಸಿರಾಡದೆ ಅಥವಾ ಹೊರಬಿಡದೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವ್ಯಾನವನ್ನು ಉದ್ಗೀಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಇನ್ನು ಉದ್ಗೀಥದ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು: "ಉದ್ಗೀಥ"—"ಉದ್" ಎಂದರೆ ಪ್ರಾಣ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದಲೇ ಏಳುವುದು; "ಗೀ" ಎಂದರೆ ವಾಕು, ಏಕೆಂದರೆ "ಗೀರ್" ಎಂದರೆ ವಾಕು; "ಥ" ಎಂದರೆ ಆಹಾರ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗವೇ "ಉದ್", ಮಧ್ಯಭಾಗವೇ "ಗೀ", ಭೂಮಿಯೇ "ಥ"; ಸೂರ್ಯನೇ "ಉದ್", ವಾಯುವೇ "ಗೀ", ಅಗ್ನಿಯೇ "ಥ"; ಸಾಮವೇದವೇ "ಉದ್", ಯಜುರ್ವೇದವೇ "ಗೀ", ಋಗ್ವೇದವೇ "ಥ". ವಾಕುವೇ ಅವನಿಗೆ ಹಸುವನ್ನು ಹಾಲುದುಹುವದಾಗಿದೆ; ಯಾರು ವಾಕುದೋಹನವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವನು ಆಹಾರದ ಧನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆಹಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನು, ಶುಭ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಯಾವ ಸಾಮನನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ಅವನು ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು. ಯಾವ ಋಚನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು; ಯಾವ ಋಷಿಯನ್ನು, ಯಾವ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನೇ, ಅವಳನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು. ಯಾವ ಛಂದಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು; ಯಾವ ಸ್ತೋಮವನ್ನು ಬಳಸಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು; ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು. ಕonecಗೆ, ಸ್ವಯಂನ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ, ತನ್ನ ಆಸೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಶಂಸಿಸಬೇಕು; ಆ ಆಸೆ ಪೂರಣವಾದಾಗ, ಆ ಆಸೆಗೆಗಾಗಿ ಅವನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವೇ ಅದು. ಈಗ, ಈ "ಓಂ" ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಉದ್ಗೀಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಡುವಾಗ "ಓಂ" ಎಂಬುದನ್ನೇ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ವಿವರಣೆಯೂ ಇದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಭಯಪಟ್ಟು, ತ್ರಯೀ ವಿದ್ಯೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಅವರು ಛಂದಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಮುಸುಕುಗಳಂತೆ ಧರಿಸಿದರು. ಛಂದಸ್ಸಿನ ಸಾರವೇ ಅವರ ಆಶ್ರಯ. ಆಗ, ಮೃತ್ಯು ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಮೀನು ಹೀಗಿರಬಹುದು ಎಂಬಂತೆ, ಋಚ್ಛು, ಸಾಮನ್, ಯಜುಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ದೇವತೆಗಳು ಋಚ್ಛು, ಸಾಮನ್, ಯಜುಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿ ಧ್ವನಿಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು. ಯಾವಾಗ ಋಚ್ಛಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೋ, "ಓಂ" ಅನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾರೆ; ಸಾಮನ್ಗೂ ಹಾಗೆಯೇ, ಯಜುಸ್ಸಿಗೂ ಹಾಗೆ. ಈ ಧ್ವನಿ, ಈ ಅಕ್ಷರವೇ ಅಮರವೂ ನಿರ್ಭಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳು ಅಮರರೂ ನಿರ್ಭಯರೂ ಆದರು. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಅಮರ ನಿರ್ಭಯ ಧ್ವನಿಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಹೇಗೆ ಅಮರರಾದರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನು ಉದ್ಗೀಥವೇ ಪ್ರಣವ; ಪ್ರಣವೇ ಉದ್ಗೀಥ. ಆ ಸೂರ್ಯನೇ ಉದ್ಗೀಥ; ಅದು ಪ್ರಣವ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು "ಓಂ" ಎಂದು ಶಬ್ದಿಸುತ್ತದೆ. ಕೌಷೀತಕಿ ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ, "ನಾನು ಈ ಸೂರ್ಯನನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನೇ ನನ್ನವನು. ನಿನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸು, ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನಂತಹವರು ಅನೇಕರು," ಎಂದನು—ಇದು ದೇವತೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿವರಣೆ. ಸ್ವಯಂನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ: ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಾಣವೇ ಉದ್ಗೀಥವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು "ಓಂ" ಎಂದು ಶಬ್ದಿಸುತ್ತದೆ. ಕೌಷೀತಕಿ ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ, "ನಾನು ಈ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನೇ ನನ್ನವನು. ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಹಾಡು, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಅನೇಕರು ಬೇಕು," ಎಂದನು. ಉದ್ಗೀಥವೇ ಪ್ರಣವ, ಪ್ರಣವೇ ಉದ್ಗೀಥ. ಹೋತ್ರು ತಪ್ಪು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪಠಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಉದ್ಗೀಥವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮನ್ ಈ ಋಚ್ಛಿನ ಮೇಲೆ ನೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮನ್ ಋಚ್ಛಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಗ್ನಿ, ಅದು ಸಾಮನ್. ಇದೇ ರೀತಿ, ಇದು ವಾಯುಮಂಡಲ, ಅದು ಸಾಮನ್; ಇದು ಆಕಾಶ, ಸೂರ್ಯನು ಸಾಮನ್; ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಇವು, ಚಂದ್ರನು ಸಾಮನ್. ಈ ರೀತಿ, ಚಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಉದ್ಗೀಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದ ಮಹಿಮೆ, ದೇವತೆಗಳ ಧ್ಯಾನ, ಪ್ರಣವದ ಅಮರತ್ವ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧ್ಯಾನಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.