ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಹಂಬಲಿಸಿದ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು "ಓಂ" ಎಂಬ ಒಂದು ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಉದ್ಗೀತ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಾಗ ಯಾವಾಗಲೂ "ಓಂ" ಅನ್ನು ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸಾರವೇ "ಓಂ". ಭೂಮಿಯ ಸಾರ ನೀರು; ನೀರಿನ ಸಾರ ಸಸ್ಯಗಳು; ಸಸ್ಯಗಳ ಸಾರ ಮಾನವ; ಮಾನವನ ಸಾರ ವಾಣಿ; ವಾಣಿಯ ಸಾರ ಋಗ್ವೇದ; ಋಗ್ವೇದದ ಸಾರ ಸಾಮವೇದ; ಸಾಮವೇದದ ಸಾರ ಉದ್ಗೀತ. ಹೀಗಾಗಿ ಉದ್ಗೀತ ಎಲ್ಲ ಸಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ, ಎಂಟನೇ ಮತ್ತು ಪರಮವಾದ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಯಾವ ಋಕ್? ಯಾವ ಸಾಮ? ಯಾವ ಉದ್ಗೀತ? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, "ಓಂ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವೇ ಸಾಮವೂ ಆಗಿದೆ, ಉದ್ಗೀತವೂ ಆಗಿದೆ. ಇದೊಂದು ಜೋಡಿ; ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಉಸಿರು, ಋಗ್ವೇದ ಮತ್ತು ಸಾಮವೇದ—ಇವುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕ. "ಓಂ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದಲ್ಲಿ ಈ ಜೋಡಿ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡು ಜೋಡಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬಂದಾಗ ಪರಸ್ಪರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು "ಓಂ" ಅನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಕಾಮನಾಪೂರಕರರಾಗುತ್ತಾರೆ. "ಓಂ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಸಂಕೇತವೂ ಹೌದು. ಯಾವುದನ್ನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದರೆ "ಓಂ" ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪೂರ್ಣತೆ; ಒಪ್ಪಿಗೆ ಪೂರ್ಣತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು "ಓಂ" ಅನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ "ಓಂ" ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಮೂರು ವಿಧದ ವಿದ್ಯೆ (ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ) ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ "ಓಂ" ಅನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ, ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಈ ಅಕ್ಷರದ ಗೌರವ, ಮಹತ್ವ, ಸಾರವನ್ನು ಸಾರುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ, ಯಾರು ತಿಳಿದು ಮಾಡುವಾರೋ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದೆ ಮಾಡುವಾರೋ, ಅವರ ಫಲ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ವಿಭಿನ್ನ. ಜ್ಞಾನ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಈ "ಓಂ" ಅಕ್ಷರದ ವಿವರಣೆ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದುವೇಳೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು, ಇಬ್ಬರೂ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಸಂತಾನರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, "ಇದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ದಾನವರನ್ನು ಜಯಿಸುವೆವು" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಅವರು ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಮೂಗಿನ ಉಸಿರಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಆದರೆ ದಾನವರು ಅದನ್ನು ದುಷ್ಟದಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಿದರು; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಂಧ ಎರಡನ್ನೂ ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ, ಅವರು ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ವಾಣಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು. ದಾನವರು ಅದನ್ನೂ ದುಷ್ಟದಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಿದರು; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವರು ಕಣ್ಣಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಇಷ್ಟವಾದ ಮತ್ತು ಅನಿಷ್ಟವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ; ಕಿವಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಶ್ರವಣಾರ್ಹ ಮತ್ತು ಅಶ್ರವಣಾರ್ಹ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ; ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಯೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಯೋಗ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಾಣವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಈ ಬಾರಿ, ದಾನವರು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹಾನಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅದು ಶಿಲೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಮೇಲೆ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನು ಸುಗಂಧ ಅಥವಾ ದುರ್ಗಂಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನ ಮಾಡುವ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಇತರ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೊನೆಗೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಆತ್ಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂಗಿರಸರು ಇದನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು; ಅವರು ಇದನ್ನು ಅಂಗಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ ಇದನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು; ವಾಣಿ 'ಬೃಹತಿ', ಇದರ ಅಧಿಪತಿ ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ. ಆಯಸ್ಯನು ಇದನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದನು; ಬಾಯಿಯಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು. ಬಕ ದಲ್ಭ್ಯನು ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ನೈಮಿಷ್ಯ ಜನರ ಉದ್ಗಾತೃಯಾಗಿ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಈ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಕಾಮನಾಪೂರ್ತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಆತ್ಮದ ವಿಷಯವಾಗಿ. ಈಗ ದೇವತೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಅದು ಉದಯವಾಗುವಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಉದಯಿಸುವಾಗ ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಕೂಡ ಭಯ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವುದು ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿರುವುದು ಒಂದೇ; ಇಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣ, ಅಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣ; ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವರ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಾಸ್ವರ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಉದ್ಗೀತವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇನ್ನೂ, ವ್ಯಾನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಉಸಿರಾಡುವುದು ಪ್ರಾಣ, ಹೊರಬರುವ ಉಸಿರು ಅಪಾನ; ಇವರ ಸಂಧಿ ವ್ಯಾನ, ಅದು ವಾಣಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಾಣಿ ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಋಕ್ ಪಠಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂಯುಕ್ತವಾದುದು ಸಾಮನ್; ಹೀಗಾಗಿ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಮನ್ ಹಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾಮನ್ ಉದ್ಗೀತ; ಹೀಗಾಗಿ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಉದ್ಗೀತ ಹಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುವುದು, ಕುದುರೆ ಓಡಿಸುವುದು, ಬಲವಾದ ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಎಳೆಯುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಉಸಿರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ವ್ಯಾನವನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇನ್ನು ಉದ್ಗೀತದ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು: "ಉದ್ಗೀತ"—"ಉದ್" ಪ್ರಾಣ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಏಳಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಗೀ" ವಾಣಿ; "ಗೀರ್" ಎಂದರೆ ವಾಣಿ. "ಥ" ಆಹಾರ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗ "ಉದ್", ಮಧ್ಯಲೋಕ "ಗೀ", ಭೂಮಿ "ಥ". ಸೂರ್ಯ "ಉದ್", ವಾಯು "ಗೀ", ಅಗ್ನಿ "ಥ". ಸಾಮವೇದ "ಉದ್", ಯಜುರ್ವೇದ "ಗೀ", ಋಗ್ವೇದ "ಥ". ವಾಣಿ ಹಸು ಹಾಲು ಹೀರುವಂತೆ; ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಆಹಾರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಅವರು ಭೋಜಕರು. ಆಗ, ಆಶೀರ್ವಾದ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಮೀಪತೆಗಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಯಾವ ಸಾಮವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವರೋ, ಅದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕು; ಯಾವ ಋಕ್, ಯಾವ ಋಷಿ, ಯಾವ ದೇವತೆ, ಯಾವ ಛಂದಸ್ಸು, ಯಾವ ಸ್ತೋಮ, ಯಾವ ದಿಕ್ಕು—ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕೆಂದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕು. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ತಾನೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿಸುವುದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ಆ ಆಸೆ ಪೂರಣವಾದಾಗ, ಅದು ಅವನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ಕಾರಣವೇ ಪೂರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, "ಓಂ" ಅನ್ನು ಉದ್ಗೀತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಡುವಾಗ "ಓಂ" ಅನ್ನು ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ವಿವರಣೆ ಹೀಗಿದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಭಯಪಟ್ಟು, ತ್ರಯೀ ವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ (ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ) ಶರಣಾದರು. ಅವರು ಛಂದಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ಮೃತ್ಯು, ಮೀನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಋಕ್, ಸಾಮನ್, ಯಜುಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಅವರು ಋಕ್, ಸಾಮನ್, ಯಜುಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ (ಓಂನಲ್ಲಿ) ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಯಾವಾಗ ಋಕ್ಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, "ಓಂ" ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಮನ್ ಮತ್ತು ಯಜುಸ್ಸಿಗೂ. ಈ ಧ್ವನಿ, ಈ ಅಕ್ಷರ ಅಮರ ಮತ್ತು ಭಯರಹಿತ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳು ಅಮರ ಮತ್ತು ಭಯರಹಿತರಾದರು. ಹೀಗೆ, "ಓಂ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಜಗತ್ತಿನ ಸಾರ, ಪರಮ ಶಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಋಷಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು.