स य आशां ब्रह्मेत्युपास्त आशयास्य सर्वे कामाः समृध्यन्त्यमोघा हास्याशिषो भवन्ति यावदाशाया गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति य आशां ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगव आशाया भूय इत्याशाया वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
जो व्यक्ति आशा को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, उसकी सभी इच्छाएँ आशा से पूरी होती हैं और उसकी कामनाएँ व्यर्थ नहीं जातीं। जहाँ भी आशा है, वहाँ वह अपनी इच्छा से जा सकता है। जो आशा को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है—'भगवन, क्या आशा से भी कोई बड़ा है?' 'हाँ, आशा से भी बड़ा कुछ है।' 'कृपया, वह मुझे बताइए।'
प्राणो वा आशाया भूयान्यथा वा अरा नाभौ समर्पिता एवमस्मिन्प्राणे सर्वँ समर्पितं प्राणः प्राणेन याति प्राणः प्राणं ददाति प्राणाय ददाति प्राणो ह पिता प्राणो माता प्राणो भ्राता प्राणः स्वसा प्राण आचार्यः प्राणो ब्राह्मणः
प्राण वास्तव में आशा से बड़ा है। जैसे चक्के की सब तीलियाँ नाभि में जुड़ी होती हैं, वैसे ही सब कुछ प्राण में स्थित है। प्राण से ही प्राण चलता है, प्राण प्राण को देता है, प्राण के लिए देता है। प्राण ही पिता है, प्राण ही माता है, प्राण ही भाई है, प्राण ही बहन है, प्राण ही गुरु है, प्राण ही ब्राह्मण है।
स यदि पितरं वा मातरं वा भ्रातरं वा स्वसारं वाचार्यं वा ब्राह्मणं वा किञ्चिद्भृशमिव प्रत्याह धिक्त्वास्त्वित्येवैनमाहुः पितृहा वै त्वमसि मातृहा वै त्वमसि भ्रातृहा वै त्वमसि स्वसृहा वै त्वमस्याचार्यहा वै त्वमसि ब्राह्मणहा वै त्वमसीति
यदि कोई अपने पिता, माता, भाई, बहन, गुरु या ब्राह्मण से कठोर शब्द कहे, तो लोग कहते हैं—'अरे, तू पिता का घातक है, माता का घातक है, भाई का घातक है, बहन का घातक है, गुरु का घातक है, ब्राह्मण का घातक है।'
अथ यद्यप्येनानुत्क्रान्तप्राणाञ्छूलेन समासं व्यतिषंदहेन्नैवैनं ब्रूयुः पितृहासीति न मातृहासीति न भ्रातृहासीति न स्वसृहासीति नाचार्यहासीति न ब्राह्मणहासीति
लेकिन यदि कोई इन सबको, जब तक उनमें प्राण है, भाले से भी घायल कर दे, तब भी लोग उसे पिता का घातक, माता का घातक, भाई का घातक, बहन का घातक, गुरु का घातक या ब्राह्मण का घातक नहीं कहते।
प्राणो ह्येवैतानि सर्वाणि भवति स वा एष एवं पश्यन्नेवं मन्वान एवं विजानन्नतिवादी भवति तं चेद्ब्रूयुरतिवाद्यसीत्यतिवाद्यस्मीति ब्रूयान्नापह्नुवीत
क्योंकि वास्तव में प्राण ही ये सब कुछ है। जो व्यक्ति ऐसा देखता, सोचता और जानता है, वह सबसे आगे बोलने वाला बन जाता है। यदि कोई उससे कहे—'तुम सबसे आगे बोलते हो,' तो उसे कहना चाहिए—'हाँ, मैं सबसे आगे बोलता हूँ,' और कभी इनकार नहीं करना चाहिए।
एष तु वा अतिवदति यः सत्येनातिवदति सोऽहं भगवः सत्येनातिवदानीति सत्यं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति सत्यं भगवो विजिज्ञास इति
परंतु वही वास्तव में सबसे आगे बोलता है, जो सत्य के साथ बोलता है। 'भगवन, मैं सत्य के साथ सबसे आगे बोलना चाहता हूँ।' 'सत्य को जानने की इच्छा करनी चाहिए।' 'भगवन, मैं सत्य को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै विजानात्यथ सत्यं वदति नाविजानन्सत्यं वदति विजानन्नेव सत्यं वदति विज्ञानं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति विज्ञानं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई जानता है, तब वह सत्य बोलता है; बिना जाने कोई सत्य नहीं बोल सकता। जानकर ही कोई सत्य बोलता है। ज्ञान को जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं ज्ञान को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै मनुतेऽथ विजानाति नामत्वा विजानाति मत्वैव विजानाति मतिस्त्वेव विजिज्ञासितव्येति । मतिं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई सोचता है, तब वह जानता है; केवल नाम से कोई नहीं जानता, सोचने से ही जानता है। बुद्धि को जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं बुद्धि को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै श्रद्दधात्यथ मनुते नाश्रद्दधन्मनुते श्रद्दधदेव मनुते श्रद्धा त्वेव विजिज्ञासितव्येति श्रद्धां भगवो विजिज्ञास इति
जब किसी के मन में श्रद्धा होती है, तभी वह विचार करता है; बिना श्रद्धा के कोई विचार नहीं करता। केवल श्रद्धा से ही विचार होता है। इसलिए श्रद्धा को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं श्रद्धा को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै निस्तिष्ठत्यथ श्रद्दधाति नानिस्तिष्ठञ्छ्रद्दधाति निस्तिष्ठन्नेव श्रद्दधाति निष्ठा त्वेव विजिज्ञासितव्येति निष्ठां भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई अपने संकल्प में अडिग रहता है, तभी उसमें श्रद्धा आती है; जो अडिग नहीं है, उसमें श्रद्धा नहीं आती। केवल अडिग रहने से ही श्रद्धा आती है। इसलिए अडिगता को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं अडिगता को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै करोत्यथ निस्तिष्ठति नाकृत्वा निस्तिष्ठति कृत्वैव निस्तिष्ठति कृतिस्त्वेव विजिज्ञासितव्येति । कृतिं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई कार्य करता है, तभी वह अडिग रहता है; बिना कुछ किए अडिगता नहीं आती। केवल कर्म करने से ही अडिगता आती है। इसलिए कर्म को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं कर्म को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै सुखं लभतेऽथ करोति नासुखं लब्ध्वा करोति सुखमेव लब्ध्वा करोति सुखं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति । सुखं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई सुख पाता है, तभी वह कर्म करता है; बिना सुख पाए कोई कर्म नहीं करता। केवल सुख पाकर ही कर्म होता है। इसलिए सुख को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं सुख को जानना चाहता हूँ।'
यो वै भूमा तत्सुखं नाल्पे सुखमस्ति भूमैव सुखं भूमा त्वेव विजिज्ञासितव्य इति भूमानं भगवो विजिज्ञास इति
जो व्यापक है, वही सुख है; छोटे में सुख नहीं है। केवल व्यापकता ही सुख है। इसलिए व्यापकता को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं व्यापकता को जानना चाहता हूँ।'
यत्र नान्यत्पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमाथ यत्रान्यत्पश्यत्यन्यच्छृणोत्यन्यद्विजानाति तदल्पं यो वै भूमा तदमृतमथ यदल्पं तन्मर्त्य्ँ स भगवः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति स्वे महिम्नि यदि वा न महिम्नीति
जहाँ कोई दूसरे को न देखता है, न सुनता है, न जानता है—वही व्यापकता है। लेकिन जहाँ कोई दूसरे को देखता, सुनता या जानता है, वह छोटा है। जो व्यापक है, वही अमर है; जो छोटा है, वह नश्वर है। 'भगवन, यह किसमें स्थित है?' 'अपने ही महत्त्व में, या फिर महत्त्व में भी नहीं।'
गो-अश्वमिह महिमेत्याचक्षते हस्तिहिरण्यं दासभार्यं क्षेत्राण्यायतनानीति नाहमेवं ब्रवीमि ब्रवीमीति होवाचान्योह्यन्यस्मिन्प्रतिष्ठित इति
यहाँ लोग महत्त्व को गाय, घोड़े, हाथी, सोना, दास-दासी, खेत और घर मानते हैं। लेकिन मैं ऐसा नहीं मानता।' 'तो आप क्या कहते हैं?' 'एक वस्तु दूसरी में स्थित है।'
स एवाधस्तात्स उपरिष्टात्स पश्चात्स पुरस्तात्स दक्षिणतः स उत्तरतः स एवेदँ सर्वमित्यथातोऽहङ्कारादेश एवाहमेवाधस्तादहमुपरिष्टादहं पश्चादहं पुरस्तादहं दक्षिणतोऽहमुत्तरतोऽहमेवेदँ सर्वमिति
वह नीचे भी है, ऊपर भी है, पीछे भी है, आगे भी है, दाएँ भी है, बाएँ भी है; वही सब कुछ है। इसलिए आत्मा का उपदेश यह है—मैं नीचे हूँ, मैं ऊपर हूँ, मैं पीछे हूँ, मैं आगे हूँ, मैं दाएँ हूँ, मैं बाएँ हूँ; मैं ही सब कुछ हूँ।
अथ यदिदमस्मिन्ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशस्तस्मिन्यदन्तस्तदन्वेष्टव्यं तद्वाव विजिज्ञासितव्यमिति
अब इस ब्रह्मपुरी में एक छोटा-सा कमल के समान घर है, उसमें एक छोटा-सा आकाश है। उसमें जो है, उसे ही खोजना चाहिए, वही जानने योग्य है।
तं चेद्ब्रूयुर्यदिदमस्मिन्ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशः किं तदत्र विद्यते यदन्वेष्टव्यं यद्वाव विजिज्ञासितव्यमिति स ब्रूयात्
यदि कोई पूछे—'इस ब्रह्मपुरी में यह छोटा-सा कमल के समान घर और उसमें यह छोटा-सा आकाश—इसमें क्या है जिसे खोजना और जानना चाहिए?'—तो उत्तर देना चाहिए।
यावान्वा अयमाकाशस्तावानेषोऽन्तर्हृदय आकाश उभे अस्मिन्द्यावापृथिवी अन्तरेव समाहिते उभावग्निश्च वायुश्च सूर्याचन्द्रमसावुभौ विद्युन्नक्षत्राणि यच्चास्येहास्ति यच्च नास्ति सर्वं तदस्मिन्समाहितमिति
जितना बड़ा यह बाहरी आकाश है, उतना ही बड़ा यह हृदय का आकाश है। इसमें स्वर्ग और पृथ्वी दोनों समाए हैं, अग्नि और वायु, सूर्य और चंद्रमा, बिजली और तारे; जो कुछ यहाँ है और जो नहीं है—सब इसमें समाया हुआ है।
तं चेद्ब्रूयुरस्मिꣳश्चेदिदं ब्रह्मपुरे सर्वꣳ समाहितꣳ सर्वाणि च भूतानि सर्वे च कामा यदैतज्जरामाप्नोति प्रध्वꣳसते वा किं ततोऽतिशिष्यत इति
यदि कोई पूछे—'अगर इस ब्रह्मपुरी में सब कुछ, सभी प्राणी और सभी इच्छाएँ समाई हुई हैं, तो जब इसमें बुढ़ापा या विनाश आता है, तब क्या बचता है?'
तद्यथेह कर्मजितो लोकः क्षीयत एवमेवामुत्र पुण्यजितो लोकः क्षीयते तद्य इहात्मानमनुविद्य व्रजन्त्येताꣳश्च सत्यान्कामाꣳस्तेषाꣳ सर्वेषु लोकेष्वकामचारो भवत्यथ य इहात्मानमनुविद्य व्रजन्त्येताꣳश्च सत्यान्कामाꣳस्तेषाꣳ सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति
स यदि पितृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य पितरः समुत्तिष्ठन्ति तेन पितृलोकेन सम्पन्नो महीयते
अगर वह पितरों के लोक की इच्छा करता है, तो केवल संकल्प से ही उसके पितर प्रकट हो जाते हैं; उस पितृलोक को पाकर वह महान बनता है।
अथ यदि मातृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य मातरः समुत्तिष्ठन्ति तेन मातृलोकेन सम्पन्नो महीयते
यदि कोई माता के लोक की इच्छा करता है, तो केवल संकल्प से उसकी माताएँ प्रकट हो जाती हैं। माता के लोक से सम्पन्न होकर वह महिमा को प्राप्त होता है।
अथ यदि भ्रातृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य भ्रातरः समुत्तिष्ठन्ति तेन भ्रातृलोकेन सम्पन्नो महीयते
यदि कोई भाई के लोक की इच्छा करता है, तो केवल संकल्प से उसके भाई प्रकट हो जाते हैं। भाई के लोक से सम्पन्न होकर वह महिमा को प्राप्त होता है।
अथ यदि स्वसृलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य स्वसारः समुत्तिष्ठन्ति तेन स्वसृलोकेन सम्पन्नो महीयते
यदि कोई बहन के लोक की इच्छा करता है, तो केवल संकल्प से उसकी बहनें प्रकट हो जाती हैं। बहन के लोक से सम्पन्न होकर वह महिमा को प्राप्त होता है।
अथ यदि सखिलोककामो भवति सङ्कल्पादेवास्य सखायः समुत्तिष्ठन्ति तेन सखिलोकेन सम्पन्नो महीयते
यदि कोई मित्रों के लोक की इच्छा करता है, तो केवल संकल्प से उसके मित्र प्रकट हो जाते हैं। मित्रों के लोक से सम्पन्न होकर वह महिमा को प्राप्त होता है।
अथात आत्मादेश एवात्मैवाधस्तादात्मोपरिष्टादात्मा पश्चादात्मा पुरस्तादात्मा दक्षिणत आत्मोत्तरत आत्मैवेदँ सर्वमिति । स वा एष एवं पश्यन्नेवं मन्वान एवं विजानन्नात्मरतिरात्मक्रीड आत्ममिथुन आत्मानन्दः स स्वराड् भवति तस्य सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति । अथ येऽन्यथातो विदुरन्यराजानस्ते क्षय्यलोका भवन्ति तेषाँ सर्वेषु लोकेष्वकामचारो भवति
इसलिए आत्मा का उपदेश यही है—आत्मा नीचे है, आत्मा ऊपर है, आत्मा पीछे है, आत्मा आगे है, आत्मा दाएँ है, आत्मा बाएँ है; आत्मा ही सब कुछ है। जो इस प्रकार देखता, सोचता और जानता है—वह आत्मा में ही आनंदित होता है, आत्मा में ही खेलता है, आत्मा में ही संलग्न होता है, आत्मा में ही आनंद पाता है—वह स्वामी बन जाता है। उसके लिए सभी लोकों में इच्छानुसार विचरण होता है। लेकिन जो लोग इसे अन्य प्रकार से जानते हैं, वे दूसरों के अधीन रहते हैं; उनके लोक नश्वर होते हैं, और वे सभी लोकों में इच्छानुसार नहीं जा सकते।
तस्य ह वा एतस्यैवं पश्यत एवं मन्वानस्यैवं विजानत आत्मतः प्राण आत्मत आशात्मतः स्मर आत्मत आकाश आत्मतस्तेज आत्मत आप आत्मत आविर्भावतिरोभावावात्मतोऽन्नमात्मतो बलमात्मतो विज्ञानमात्मतो ध्यानमात्मतश्चित्तमात्मतः सङ्कल्प आत्मतो मन आत्मतो वागात्मतो नामात्मतो मन्त्रा आत्मतः कर्माण्यात्मत एवेदँसर्वमिति
जो इस प्रकार देखता, सोचता और जानता है, उसके लिए आत्मा से ही प्राण, आत्मा से ही आशा, आत्मा से ही स्मृति, आत्मा से ही आकाश, आत्मा से ही अग्नि, आत्मा से ही जल, आत्मा से ही प्रकट और लय, आत्मा से ही अन्न, आत्मा से ही बल, आत्मा से ही ज्ञान, आत्मा से ही ध्यान, आत्मा से ही चित्त, आत्मा से ही संकल्प, आत्मा से ही मन, आत्मा से ही वाणी, आत्मा से ही नाम, आत्मा से ही मंत्र, आत्मा से ही कर्म—यह सब कुछ आत्मा ही है।
तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत दुःखताँ सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति । स एकधा भवति त्रिधा भवति पञ्चधा सप्तधा नवधा चैव पुनश्चैकादशः स्मृतः शतं च दश चैकश्च सहस्राणि च विँशतिराहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धौ ध्रुवा स्मृतिः स्मृतिलम्भे सर्वग्रन्थीनां विप्रमोक्षस्तस्मै मृदितकषायाय तमसस्पारं दर्शयति भगवान्सनत्कुमारस्तँ स्कन्द इत्याचक्षते तँ स्कन्द इत्याचक्षते
इस पर यह श्लोक है—वह मृत्यु को नहीं देखता, न रोग को, न दुःख को; जो देखता है, वह सब कुछ देखता है, वह सब कुछ प्राप्त करता है। वह एक रूप होता है, तीन रूप, पाँच रूप, सात रूप, नौ रूप और फिर ग्यारह रूप भी कहलाता है; सौ, दस और एक, और बीस हज़ार भी कहे गए हैं। जब भोजन शुद्ध होता है, तो मन शुद्ध होता है; जब मन शुद्ध होता है, तो स्मृति स्थिर होती है; जब स्मृति स्थिर होती है, तो हृदय की सब गांठें खुल जाती हैं। जिसके दोष मिट गए हैं, उसे भगवान् सनत्कुमार अंधकार के पार का मार्ग दिखाते हैं। उसे स्कन्द कहते हैं, उसे स्कन्द ही कहते हैं।
स ब्रूयान्नास्य जरयैतज्जीर्यति न वधेनास्य हन्यत एतत्सत्यं ब्रह्मपुरमस्मिन्कामाः समाहिताः एष आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोको विजिघत्सोऽपिपासः सत्यकामः सत्यसङ्कल्पो यथा ह्येवेह प्रजा अन्वाविशन्ति यथानुशासनं यं यमन्तमभिकामा भवन्ति यं जनपदं यं क्षेत्रभागं तं तमेवोपजीवन्ति
उत्तर देना चाहिए—'यह बुढ़ापे से नहीं मिटता, न मृत्यु से नष्ट होता है। यही सत्य ब्रह्मपुरी है, जिसमें इच्छाएँ समाई हैं। यह आत्मा पापरहित, बुढ़ापे से रहित, मृत्यु से रहित, शोक से रहित, भूख-प्यास से रहित, जिसकी इच्छाएँ सत्य हैं, जिसके संकल्प सत्य हैं। जैसे यहाँ लोग अपने कर्म के अनुसार प्रवेश करते हैं, वैसे ही वहाँ भी, जिसकी जैसी इच्छा होती है, जिस देश, जिस क्षेत्र की इच्छा होती है, वह उसे प्राप्त करता है।'
जैसे यहाँ कर्म से प्राप्त लोक नष्ट हो जाता है, वैसे ही वहाँ पुण्य से प्राप्त लोक भी नष्ट हो जाता है। लेकिन जो यहाँ से आत्मा और इन सच्ची इच्छाओं को जानकर जाते हैं, उनके लिए सभी लोकों में इच्छानुसार विचरण होता है। और जो बिना आत्मा और इन सच्ची इच्छाओं को जाने जाते हैं, उनके लिए सभी लोकों में इच्छानुसार विचरण नहीं होता।