स योऽन्नं ब्रह्मेत्युपास्तेऽन्नवतो वै स लोकान्पानवतोऽभिसिध्यति यावदन्नस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति योऽन्नं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवोऽन्नाद्भूय इत्यन्नाद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
जो व्यक्ति अन्न को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह अन्न और पेय से भरपूर लोकों को प्राप्त करता है; जहाँ भी अन्न है, वहाँ वह अपनी इच्छा से जा सकता है। जो अन्न को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है—'भगवन, क्या अन्न से भी कोई बड़ा है?' 'हाँ, अन्न से भी बड़ा कुछ है।' 'कृपया, वह मुझे बताइए।'
आपो वावान्नाद्भूयस्तस्माद्यदा सुवृष्टिर्न भवति व्याधीयन्ते प्राणा अन्नं कनीयो भविष्यतीत्यथ यदा सुवृष्टिर्भवत्यानन्दिनः प्राणा भवन्त्यन्नं बहु भविष्यतीत्याप एवेमा मूर्ता येयं पृथिवी यदन्तरिक्षं यद्द्यौर्यत्पर्वता यद्देवमनुष्या यत्पशवश्च वयाँसि च तृणवनस्पतयः श्वापदान्याकीटपतङ्गपिपीलकमाप एवेमा मूर्ता अप उपास्स्वेति
स योऽपो ब्रह्मेत्युपास्त आप्नोति सर्वान्कामाँस्तृप्तिमान्भवति यावदपां गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति । योऽपो ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवोऽद्भ्यो भूय इत्यद्भ्यो वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
जो व्यक्ति जल को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह सभी इच्छाएँ प्राप्त करता है और तृप्त रहता है; जहाँ भी जल है, वहाँ वह अपनी इच्छा से जा सकता है। जो जल को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है—'भगवन, क्या जल से भी कोई बड़ा है?' 'हाँ, जल से भी बड़ा कुछ है।' 'कृपया, वह मुझे बताइए।'
स यस्तेजो ब्रह्मेत्युपास्ते तेजस्वी वै स तेजस्वतो लोकान्भास्वतोऽपहततमस्कानभिसिध्यति यावत्तेजसो गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यस्तेजो ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवस्तेजसो भूय इति तेजसो वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
जो व्यक्ति अग्नि को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह तेजस्वी बनता है; वह प्रकाश से भरे, अंधकार रहित लोकों को प्राप्त करता है। जहाँ भी अग्नि है, वहाँ वह अपनी इच्छा से जा सकता है। जो अग्नि को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है—'भगवन, क्या अग्नि से भी कोई बड़ा है?' 'हाँ, अग्नि से भी बड़ा कुछ है।' 'कृपया, वह मुझे बताइए।'
आकाशो वाव तेजसो भूयानाकाशे वै सूर्याचन्द्रमसावुभौ विद्युन्नक्षत्राण्यग्निराकाशेनाह्वयत्याकाशेन शृणोत्याकाशेन प्रतिशृणोत्याकाशे रमत आकाशे न रमत आकाशे जायत आकाशमभिजायत आकाशमुपास्स्वेति
आकाश वास्तव में अग्नि से बड़ा है। आकाश में ही सूर्य और चन्द्रमा, बिजली, तारे और अग्नि स्थित हैं। आकाश के द्वारा ही पुकारा जाता है, सुना जाता है, उत्तर दिया जाता है, आकाश में ही आनंद होता है, आकाश में ही उदासी होती है, आकाश में ही जन्म होता है और आकाश में ही सबका विलय होता है। आकाश का ध्यान करो।
स य आकाशं ब्रह्मेत्युपास्त आकाशवतो वै स लोकान्प्रकाशवतोऽसम्बाधानुरुगायवतोऽभिसिध्यति यावदाकाशस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति य आकाशं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगव आकाशाद्भूय इति आकाशाद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
जो व्यक्ति आकाश को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह विशाल, प्रकाशमय और अवरोध रहित लोकों को प्राप्त करता है; जहाँ भी आकाश है, वहाँ वह अपनी इच्छा से जा सकता है। जो आकाश को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है—'भगवन, क्या आकाश से भी कोई बड़ा है?' 'हाँ, आकाश से भी बड़ा कुछ है।' 'कृपया, वह मुझे बताइए।'
स्मरो वावाकाशाद्भूयस्तस्माद्यद्यपि बहव आसीरन्न स्मरन्तो नैव ते कञ्चन शृणुयुर्न मन्वीरन्न विजानीरन्यदा वाव ते स्मरेयुरथ शृणुयुरथ मन्वीरन्नथ विजानीरन्स्मरेण वै पुत्रान्विजानाति स्मरेण पशून्स्मरमुपास्स्वेति
स्मृति वास्तव में आकाश से बड़ी है। इसलिए, चाहे बहुत लोग हों, यदि वे याद नहीं रखते, तो न वे कुछ सुन सकते हैं, न सोच सकते हैं, न जान सकते हैं। लेकिन जब वे याद रखते हैं, तब वे सुनते हैं, सोचते हैं और जानते हैं। स्मृति से ही पुत्रों को, पशुओं को जाना जाता है। स्मृति का ध्यान करो।
स यः स्मरं ब्रह्मेत्युपास्ते यावत्स्मरस्य गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति यः स्मरं ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगवः स्मराद्भूय इति स्मराद्वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
जो व्यक्ति स्मृति को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, जहाँ भी स्मृति है, वहाँ वह अपनी इच्छा से जा सकता है। जो स्मृति को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है—'भगवन, क्या स्मृति से भी कोई बड़ा है?' 'हाँ, स्मृति से भी बड़ा कुछ है।' 'कृपया, वह मुझे बताइए।'
आशा वाव स्मराद्भूयस्याशेद्धो वै स्मरो मन्त्रानधीते कर्माणि कुरुते पुत्राँश्च पशूँश्चेच्छत इमं च लोकममुं चेच्छत आशामुपास्स्वेति
आशा वास्तव में स्मृति से बड़ी है। भले ही कोई वेदों को याद न रखे, पर आशा के बल पर ही वह कर्म करता है, पुत्रों और पशुओं की कामना करता है, इस लोक और परलोक की इच्छा करता है। आशा का ध्यान करो।
स य आशां ब्रह्मेत्युपास्त आशयास्य सर्वे कामाः समृध्यन्त्यमोघा हास्याशिषो भवन्ति यावदाशाया गतं तत्रास्य यथाकामचारो भवति य आशां ब्रह्मेत्युपास्तेऽस्ति भगव आशाया भूय इत्याशाया वाव भूयोऽस्तीति तन्मे भगवान्ब्रवीत्विति
जो व्यक्ति आशा को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, उसकी सभी इच्छाएँ आशा से पूरी होती हैं और उसकी कामनाएँ व्यर्थ नहीं जातीं। जहाँ भी आशा है, वहाँ वह अपनी इच्छा से जा सकता है। जो आशा को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है—'भगवन, क्या आशा से भी कोई बड़ा है?' 'हाँ, आशा से भी बड़ा कुछ है।' 'कृपया, वह मुझे बताइए।'
प्राणो वा आशाया भूयान्यथा वा अरा नाभौ समर्पिता एवमस्मिन्प्राणे सर्वँ समर्पितं प्राणः प्राणेन याति प्राणः प्राणं ददाति प्राणाय ददाति प्राणो ह पिता प्राणो माता प्राणो भ्राता प्राणः स्वसा प्राण आचार्यः प्राणो ब्राह्मणः
प्राण वास्तव में आशा से बड़ा है। जैसे चक्के की सब तीलियाँ नाभि में जुड़ी होती हैं, वैसे ही सब कुछ प्राण में स्थित है। प्राण से ही प्राण चलता है, प्राण प्राण को देता है, प्राण के लिए देता है। प्राण ही पिता है, प्राण ही माता है, प्राण ही भाई है, प्राण ही बहन है, प्राण ही गुरु है, प्राण ही ब्राह्मण है।
स यदि पितरं वा मातरं वा भ्रातरं वा स्वसारं वाचार्यं वा ब्राह्मणं वा किञ्चिद्भृशमिव प्रत्याह धिक्त्वास्त्वित्येवैनमाहुः पितृहा वै त्वमसि मातृहा वै त्वमसि भ्रातृहा वै त्वमसि स्वसृहा वै त्वमस्याचार्यहा वै त्वमसि ब्राह्मणहा वै त्वमसीति
यदि कोई अपने पिता, माता, भाई, बहन, गुरु या ब्राह्मण से कठोर शब्द कहे, तो लोग कहते हैं—'अरे, तू पिता का घातक है, माता का घातक है, भाई का घातक है, बहन का घातक है, गुरु का घातक है, ब्राह्मण का घातक है।'
अथ यद्यप्येनानुत्क्रान्तप्राणाञ्छूलेन समासं व्यतिषंदहेन्नैवैनं ब्रूयुः पितृहासीति न मातृहासीति न भ्रातृहासीति न स्वसृहासीति नाचार्यहासीति न ब्राह्मणहासीति
लेकिन यदि कोई इन सबको, जब तक उनमें प्राण है, भाले से भी घायल कर दे, तब भी लोग उसे पिता का घातक, माता का घातक, भाई का घातक, बहन का घातक, गुरु का घातक या ब्राह्मण का घातक नहीं कहते।
प्राणो ह्येवैतानि सर्वाणि भवति स वा एष एवं पश्यन्नेवं मन्वान एवं विजानन्नतिवादी भवति तं चेद्ब्रूयुरतिवाद्यसीत्यतिवाद्यस्मीति ब्रूयान्नापह्नुवीत
क्योंकि वास्तव में प्राण ही ये सब कुछ है। जो व्यक्ति ऐसा देखता, सोचता और जानता है, वह सबसे आगे बोलने वाला बन जाता है। यदि कोई उससे कहे—'तुम सबसे आगे बोलते हो,' तो उसे कहना चाहिए—'हाँ, मैं सबसे आगे बोलता हूँ,' और कभी इनकार नहीं करना चाहिए।
एष तु वा अतिवदति यः सत्येनातिवदति सोऽहं भगवः सत्येनातिवदानीति सत्यं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति सत्यं भगवो विजिज्ञास इति
परंतु वही वास्तव में सबसे आगे बोलता है, जो सत्य के साथ बोलता है। 'भगवन, मैं सत्य के साथ सबसे आगे बोलना चाहता हूँ।' 'सत्य को जानने की इच्छा करनी चाहिए।' 'भगवन, मैं सत्य को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै विजानात्यथ सत्यं वदति नाविजानन्सत्यं वदति विजानन्नेव सत्यं वदति विज्ञानं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति विज्ञानं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई जानता है, तब वह सत्य बोलता है; बिना जाने कोई सत्य नहीं बोल सकता। जानकर ही कोई सत्य बोलता है। ज्ञान को जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं ज्ञान को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै मनुतेऽथ विजानाति नामत्वा विजानाति मत्वैव विजानाति मतिस्त्वेव विजिज्ञासितव्येति । मतिं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई सोचता है, तब वह जानता है; केवल नाम से कोई नहीं जानता, सोचने से ही जानता है। बुद्धि को जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं बुद्धि को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै श्रद्दधात्यथ मनुते नाश्रद्दधन्मनुते श्रद्दधदेव मनुते श्रद्धा त्वेव विजिज्ञासितव्येति श्रद्धां भगवो विजिज्ञास इति
जब किसी के मन में श्रद्धा होती है, तभी वह विचार करता है; बिना श्रद्धा के कोई विचार नहीं करता। केवल श्रद्धा से ही विचार होता है। इसलिए श्रद्धा को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं श्रद्धा को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै निस्तिष्ठत्यथ श्रद्दधाति नानिस्तिष्ठञ्छ्रद्दधाति निस्तिष्ठन्नेव श्रद्दधाति निष्ठा त्वेव विजिज्ञासितव्येति निष्ठां भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई अपने संकल्प में अडिग रहता है, तभी उसमें श्रद्धा आती है; जो अडिग नहीं है, उसमें श्रद्धा नहीं आती। केवल अडिग रहने से ही श्रद्धा आती है। इसलिए अडिगता को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं अडिगता को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै करोत्यथ निस्तिष्ठति नाकृत्वा निस्तिष्ठति कृत्वैव निस्तिष्ठति कृतिस्त्वेव विजिज्ञासितव्येति । कृतिं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई कार्य करता है, तभी वह अडिग रहता है; बिना कुछ किए अडिगता नहीं आती। केवल कर्म करने से ही अडिगता आती है। इसलिए कर्म को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं कर्म को जानना चाहता हूँ।'
यदा वै सुखं लभतेऽथ करोति नासुखं लब्ध्वा करोति सुखमेव लब्ध्वा करोति सुखं त्वेव विजिज्ञासितव्यमिति । सुखं भगवो विजिज्ञास इति
जब कोई सुख पाता है, तभी वह कर्म करता है; बिना सुख पाए कोई कर्म नहीं करता। केवल सुख पाकर ही कर्म होता है। इसलिए सुख को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं सुख को जानना चाहता हूँ।'
यो वै भूमा तत्सुखं नाल्पे सुखमस्ति भूमैव सुखं भूमा त्वेव विजिज्ञासितव्य इति भूमानं भगवो विजिज्ञास इति
जो व्यापक है, वही सुख है; छोटे में सुख नहीं है। केवल व्यापकता ही सुख है। इसलिए व्यापकता को ही जानने की इच्छा करनी चाहिए। 'भगवन, मैं व्यापकता को जानना चाहता हूँ।'
यत्र नान्यत्पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमाथ यत्रान्यत्पश्यत्यन्यच्छृणोत्यन्यद्विजानाति तदल्पं यो वै भूमा तदमृतमथ यदल्पं तन्मर्त्य्ँ स भगवः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति स्वे महिम्नि यदि वा न महिम्नीति
जहाँ कोई दूसरे को न देखता है, न सुनता है, न जानता है—वही व्यापकता है। लेकिन जहाँ कोई दूसरे को देखता, सुनता या जानता है, वह छोटा है। जो व्यापक है, वही अमर है; जो छोटा है, वह नश्वर है। 'भगवन, यह किसमें स्थित है?' 'अपने ही महत्त्व में, या फिर महत्त्व में भी नहीं।'
गो-अश्वमिह महिमेत्याचक्षते हस्तिहिरण्यं दासभार्यं क्षेत्राण्यायतनानीति नाहमेवं ब्रवीमि ब्रवीमीति होवाचान्योह्यन्यस्मिन्प्रतिष्ठित इति
यहाँ लोग महत्त्व को गाय, घोड़े, हाथी, सोना, दास-दासी, खेत और घर मानते हैं। लेकिन मैं ऐसा नहीं मानता।' 'तो आप क्या कहते हैं?' 'एक वस्तु दूसरी में स्थित है।'
स एवाधस्तात्स उपरिष्टात्स पश्चात्स पुरस्तात्स दक्षिणतः स उत्तरतः स एवेदँ सर्वमित्यथातोऽहङ्कारादेश एवाहमेवाधस्तादहमुपरिष्टादहं पश्चादहं पुरस्तादहं दक्षिणतोऽहमुत्तरतोऽहमेवेदँ सर्वमिति
वह नीचे भी है, ऊपर भी है, पीछे भी है, आगे भी है, दाएँ भी है, बाएँ भी है; वही सब कुछ है। इसलिए आत्मा का उपदेश यह है—मैं नीचे हूँ, मैं ऊपर हूँ, मैं पीछे हूँ, मैं आगे हूँ, मैं दाएँ हूँ, मैं बाएँ हूँ; मैं ही सब कुछ हूँ।
अथ यदिदमस्मिन्ब्रह्मपुरे दहरं पुण्डरीकं वेश्म दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशस्तस्मिन्यदन्तस्तदन्वेष्टव्यं तद्वाव विजिज्ञासितव्यमिति
अब इस ब्रह्मपुरी में एक छोटा-सा कमल के समान घर है, उसमें एक छोटा-सा आकाश है। उसमें जो है, उसे ही खोजना चाहिए, वही जानने योग्य है।
जल वास्तव में अन्न से बड़ा है। जब अच्छी वर्षा नहीं होती, तब सब प्राणी दुखी हो जाते हैं कि अन्न कम हो जाएगा। लेकिन जब अच्छी वर्षा होती है, तब सब प्राणी आनंदित होते हैं कि अन्न बहुत होगा। यह पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग, पर्वत, देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी, घास, वृक्ष, जंगली जानवर, कीड़े-मकोड़े—ये सब जल के ही रूप हैं। जल का ध्यान करो।
तेजो वावाद्भ्यो भूयस्तद्वा एतद्वायुमागृह्याकाशमभितपति तदाहुर्निशोचति नितपति वर्षिष्यति वा इति तेज एव तत्पूर्वं दर्शयित्वाथापः सृजते तदेतदूर्ध्वाभिश्च तिरश्चीभिश्च विद्युद्भिराह्रादाश्चरन्ति तस्मादाहुर्विद्योतते स्तनयति वर्षिष्यति वा इति तेज एव तत्पूर्वं दर्शयित्वाथापः सृजते तेज उपास्स्वेति
अग्नि वास्तव में जल से बड़ी है। जब अग्नि वायु को पकड़ती है, तब वह आकाश को भेदती है; तब लोग कहते हैं—'बिजली चमकी, बादल गरजे, वर्षा होगी।' पहले अग्नि प्रकट होती है, फिर जल बनता है। ये जो ऊपर-नीचे और आड़ा-तिरछा बिजली की चमकें हैं, वे गर्जन के साथ चलती हैं। इसलिए लोग कहते हैं—'बिजली चमकी, बादल गरजे, वर्षा होगी।' पहले अग्नि प्रकट होती है, फिर जल बनता है। अग्नि का ध्यान करो।
अथात आत्मादेश एवात्मैवाधस्तादात्मोपरिष्टादात्मा पश्चादात्मा पुरस्तादात्मा दक्षिणत आत्मोत्तरत आत्मैवेदँ सर्वमिति । स वा एष एवं पश्यन्नेवं मन्वान एवं विजानन्नात्मरतिरात्मक्रीड आत्ममिथुन आत्मानन्दः स स्वराड् भवति तस्य सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति । अथ येऽन्यथातो विदुरन्यराजानस्ते क्षय्यलोका भवन्ति तेषाँ सर्वेषु लोकेष्वकामचारो भवति
इसलिए आत्मा का उपदेश यही है—आत्मा नीचे है, आत्मा ऊपर है, आत्मा पीछे है, आत्मा आगे है, आत्मा दाएँ है, आत्मा बाएँ है; आत्मा ही सब कुछ है। जो इस प्रकार देखता, सोचता और जानता है—वह आत्मा में ही आनंदित होता है, आत्मा में ही खेलता है, आत्मा में ही संलग्न होता है, आत्मा में ही आनंद पाता है—वह स्वामी बन जाता है। उसके लिए सभी लोकों में इच्छानुसार विचरण होता है। लेकिन जो लोग इसे अन्य प्रकार से जानते हैं, वे दूसरों के अधीन रहते हैं; उनके लोक नश्वर होते हैं, और वे सभी लोकों में इच्छानुसार नहीं जा सकते।
तस्य ह वा एतस्यैवं पश्यत एवं मन्वानस्यैवं विजानत आत्मतः प्राण आत्मत आशात्मतः स्मर आत्मत आकाश आत्मतस्तेज आत्मत आप आत्मत आविर्भावतिरोभावावात्मतोऽन्नमात्मतो बलमात्मतो विज्ञानमात्मतो ध्यानमात्मतश्चित्तमात्मतः सङ्कल्प आत्मतो मन आत्मतो वागात्मतो नामात्मतो मन्त्रा आत्मतः कर्माण्यात्मत एवेदँसर्वमिति
जो इस प्रकार देखता, सोचता और जानता है, उसके लिए आत्मा से ही प्राण, आत्मा से ही आशा, आत्मा से ही स्मृति, आत्मा से ही आकाश, आत्मा से ही अग्नि, आत्मा से ही जल, आत्मा से ही प्रकट और लय, आत्मा से ही अन्न, आत्मा से ही बल, आत्मा से ही ज्ञान, आत्मा से ही ध्यान, आत्मा से ही चित्त, आत्मा से ही संकल्प, आत्मा से ही मन, आत्मा से ही वाणी, आत्मा से ही नाम, आत्मा से ही मंत्र, आत्मा से ही कर्म—यह सब कुछ आत्मा ही है।
तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत दुःखताँ सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति । स एकधा भवति त्रिधा भवति पञ्चधा सप्तधा नवधा चैव पुनश्चैकादशः स्मृतः शतं च दश चैकश्च सहस्राणि च विँशतिराहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धौ ध्रुवा स्मृतिः स्मृतिलम्भे सर्वग्रन्थीनां विप्रमोक्षस्तस्मै मृदितकषायाय तमसस्पारं दर्शयति भगवान्सनत्कुमारस्तँ स्कन्द इत्याचक्षते तँ स्कन्द इत्याचक्षते
इस पर यह श्लोक है—वह मृत्यु को नहीं देखता, न रोग को, न दुःख को; जो देखता है, वह सब कुछ देखता है, वह सब कुछ प्राप्त करता है। वह एक रूप होता है, तीन रूप, पाँच रूप, सात रूप, नौ रूप और फिर ग्यारह रूप भी कहलाता है; सौ, दस और एक, और बीस हज़ार भी कहे गए हैं। जब भोजन शुद्ध होता है, तो मन शुद्ध होता है; जब मन शुद्ध होता है, तो स्मृति स्थिर होती है; जब स्मृति स्थिर होती है, तो हृदय की सब गांठें खुल जाती हैं। जिसके दोष मिट गए हैं, उसे भगवान् सनत्कुमार अंधकार के पार का मार्ग दिखाते हैं। उसे स्कन्द कहते हैं, उसे स्कन्द ही कहते हैं।