एक समय की बात है, सत्यकाम के पुत्र नारद जी, ज्ञान की खोज में, महान ऋषि सनत्कुमार के पास पहुँचे। उन्होंने विनम्रता से प्रार्थना की, “भगवन्, मुझे ब्रह्म का ज्ञान दीजिए।” सनत्कुमार ने उन्हें उपदेश देना आरम्भ किया। सबसे पहले, सनत्कुमार ने कहा—जो कोई अन्न (भोजन) को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह अन्न से परिपूर्ण लोकों को प्राप्त करता है। जहाँ भी अन्न है, वहाँ वह इच्छानुसार विचरण करता है। नारद ने पूछा, “भगवन्, क्या अन्न से भी श्रेष्ठ कुछ है?” सनत्कुमार बोले, “हाँ, अन्न से भी श्रेष्ठ कुछ है।” फिर उन्होंने बताया—जल अन्न से श्रेष्ठ है। जब वर्षा नहीं होती, तो सब प्राणी दुःखी हो जाते हैं, क्योंकि अन्न का अभाव हो जाएगा—ऐसा सोचते हैं। और जब अच्छी वर्षा होती है, सब प्राणी हर्षित हो उठते हैं, क्योंकि अन्न की प्रचुरता होगी। यह पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग, पर्वत, देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी, घास, वृक्ष, जंगली जीव, कीड़े—सब जल के ही रूप हैं। अतः जल का ध्यान करो। जो कोई जल को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह सब इच्छाएँ प्राप्त करता है और जहाँ जल है, वहाँ इच्छानुसार विचरण करता है। नारद ने फिर पूछा, “भगवन्, क्या जल से भी श्रेष्ठ कुछ है?” सनत्कुमार बोले, “हाँ, जल से भी श्रेष्ठ कुछ है।” सनत्कुमार ने आगे कहा—अग्नि जल से श्रेष्ठ है। जब अग्नि वायु को पकड़ती है, तो वह आकाश में छा जाती है—तब लोग कहते हैं, “बिजली चमकी, बादल गरजे, अब वर्षा होगी।” पहले अग्नि प्रकट होती है, फिर जल उत्पन्न होता है। ये जो बिजली की चमक है, वह अग्नि का ही स्वरूप है। अतः अग्नि का ध्यान करो। जो अग्नि को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह तेजस्वी हो जाता है, प्रकाशपूर्ण लोकों को प्राप्त करता है और जहाँ अग्नि है, वहाँ इच्छानुसार विचरण करता है। नारद ने फिर पूछा, “क्या अग्नि से भी श्रेष्ठ कुछ है?” सनत्कुमार बोले, “हाँ, अग्नि से भी श्रेष्ठ कुछ है।” फिर उन्होंने कहा—आकाश (स्पेस) अग्नि से भी श्रेष्ठ है। सूर्य, चन्द्रमा, बिजली, तारे, अग्नि—सब आकाश में स्थित हैं। आकाश में ही हम पुकारते हैं, सुनते हैं, उत्तर देते हैं, हर्षित होते हैं, दुःखी होते हैं, जन्म लेते हैं और उसी में विलीन हो जाते हैं। अतः आकाश का ध्यान करो। जो आकाश को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह विशाल, प्रकाशपूर्ण, अवरोध-रहित लोकों को प्राप्त करता है और जहाँ आकाश है, वहाँ इच्छानुसार विचरण करता है। नारद ने पुनः पूछा, “क्या आकाश से भी श्रेष्ठ कुछ है?” सनत्कुमार बोले, “हाँ, आकाश से भी श्रेष्ठ कुछ है।” सनत्कुमार ने बताया—स्मृति (याद) आकाश से भी श्रेष्ठ है। यदि कई लोग साथ हों और उन्हें स्मृति न हो, तो वे न सुन सकते हैं, न सोच सकते हैं, न जान सकते हैं। स्मृति से ही हम पुत्रों, पशुओं आदि को पहचानते हैं। अतः स्मृति का ध्यान करो। जो स्मृति को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, वह जहाँ भी स्मृति है, वहाँ इच्छानुसार विचरण करता है। नारद ने फिर पूछा, “क्या स्मृति से भी श्रेष्ठ कुछ है?” सनत्कुमार बोले, “हाँ, स्मृति से भी श्रेष्ठ कुछ है।” फिर उन्होंने कहा—आशा (उम्मीद) स्मृति से भी श्रेष्ठ है। भले ही वेदों का स्मरण न हो, पर आशा से ही यज्ञ किए जाते हैं, पुत्र और पशुओं की कामना की जाती है, इस लोक और परलोक की इच्छा की जाती है। अतः आशा का ध्यान करो। जो आशा को ब्रह्म मानकर ध्यान करता है, उसकी सब इच्छाएँ पूरी होती हैं और जहाँ आशा है, वहाँ इच्छानुसार विचरण करता है। नारद ने फिर पूछा, “क्या आशा से भी श्रेष्ठ कुछ है?” सनत्कुमार बोले, “हाँ, आशा से भी श्रेष्ठ कुछ है।” सनत्कुमार ने आगे समझाया—प्राण (जीवन-श्वास) आशा से भी श्रेष्ठ है। जैसे पहिए की तीलियाँ नाभि में स्थित होती हैं, वैसे ही सब कुछ प्राण में स्थित है। प्राण ही प्राण को चलाता है, प्राण ही देता है, प्राण के लिए ही सब कुछ है। प्राण ही पिता, माता, भाई, बहन, गुरु, ब्राह्मण है। यदि कोई अपने पिता, माता, भाई, बहन, गुरु या ब्राह्मण से कठोर वचन कहे, तो लोग उसे दोषी मानते हैं। पर यदि कोई भाले से उन्हें घायल भी कर दे और उनका प्राण न निकला हो, तो उसे दोषी नहीं ठहराते, क्योंकि सब कुछ प्राण ही है। जो इस प्रकार देखता, सोचता और जानता है, वह सब पर विजय बोलता है। यदि कोई उससे कहे, “तुम सबसे आगे बोलते हो,” तो वह स्वीकार करे, “हाँ, मैं सबसे आगे बोलता हूँ।” परन्तु सनत्कुमार ने आगे कहा—सच्चाई से बोलना ही सबसे आगे बोलना है। नारद ने कहा, “भगवन्, मैं सत्य से आगे बोलना चाहता हूँ।” सनत्कुमार बोले, “सत्य को जानने की इच्छा करो।” नारद बोले, “भगवन्, मैं सत्य जानना चाहता हूँ।” फिर सनत्कुमार ने समझाया—जब ज्ञान होता है, तभी सत्य बोला जाता है। बिना जाने सत्य नहीं बोला जा सकता। अतः ज्ञान जानने की इच्छा करो। नारद बोले, “भगवन्, मैं ज्ञान जानना चाहता हूँ।” सनत्कुमार ने आगे कहा—जब विचार (मनन) होता है, तभी ज्ञान होता है। नाम से नहीं, केवल विचार से ही ज्ञान होता है। अतः विचार जानने की इच्छा करो। नारद बोले, “भगवन्, मैं विचार जानना चाहता हूँ।” फिर ऋषि ने कहा—जब श्रद्धा होती है, तभी विचार होता है। बिना श्रद्धा के विचार नहीं होता। अतः श्रद्धा जानने की इच्छा करो। नारद बोले, “भगवन्, मैं श्रद्धा जानना चाहता हूँ।” सनत्कुमार ने बताया—जब धैर्य (स्थिरता) होता है, तभी श्रद्धा होती है। बिना धैर्य के श्रद्धा नहीं होती। अतः धैर्य जानने की इच्छा करो। नारद बोले, “भगवन्, मैं धैर्य जानना चाहता हूँ।” फिर उन्होंने कहा—जब कर्म (आचरण) होता है, तभी धैर्य होता है। बिना कर्म के धैर्य नहीं आता। अतः कर्म जानने की इच्छा करो। नारद बोले, “भगवन्, मैं कर्म जानना चाहता हूँ।” सनत्कुमार ने समझाया—जब सुख की प्राप्ति होती है, तभी कर्म होता है। बिना सुख के कोई कर्म नहीं करता। अतः सुख जानने की इच्छा करो। नारद बोले, “भगवन्, मैं सुख जानना चाहता हूँ।” फिर ऋषि बोले—जो व्यापक है, वही सुख है; संकीर्ण में सुख नहीं है। अतः व्यापकता जानने की इच्छा करो। नारद बोले, “भगवन्, मैं व्यापकता जानना चाहता हूँ।” सनत्कुमार ने कहा—जहाँ कोई दूसरे को न देखे, न सुने, न जाने—वही व्यापक है। जहाँ दूसरा दिखे, सुने, जाने—वह संकीर्ण है। व्यापक अमर है, संकीर्ण नश्वर है। नारद ने पूछा, “भगवन्, यह व्यापक किसमें स्थित है?” सनत्कुमार बोले, “अपने ही महानता में, या फिर किसी में भी नहीं।” लोग कहते हैं, महानता गोधन, अश्व, हाथी, सोना, दासी, पत्नी, खेत, घर है; पर मैं ऐसा नहीं मानता। नारद ने पूछा, “फिर आप क्या कहते हैं?” सनत्कुमार बोले, “एक वस्तु दूसरी में स्थित है।” सनत्कुमार ने आगे कहा—वह सब जगह है: नीचे, ऊपर, पीछे, आगे, दाएँ, बाएँ—वही सब कुछ है। अतः आत्मा की शिक्षा यही है: “मैं नीचे हूँ, ऊपर हूँ, पीछे हूँ, आगे हूँ, दाएँ हूँ, बाएँ हूँ—मैं ही सब कुछ हूँ।” जो इस प्रकार देखता, सोचता और जानता है, वह आत्मा में ही रमण करता है, आत्मा में ही क्रीड़ा करता है, आत्मा में ही मिलन करता है, आत्मा में ही हर्षित होता है—वह स्वामी हो जाता है और सब लोकों में इच्छानुसार विचरण करता है। पर जो अन्यथा जानते हैं, वे दूसरों के अधीन रहते हैं, उनके लोक नश्वर होते हैं, और वे इच्छानुसार विचरण नहीं कर सकते। जो इस प्रकार जानता है, उसके लिए आत्मा से ही प्राण, आशा, स्मृति, आकाश, अग्नि, जल, प्रकट और अप्रकट, अन्न, बल, ज्ञान, ध्यान, बुद्धि, संकल्प, मन, वाणी, नाम, मंत्र, कर्म—सब उत्पन्न होते हैं; सब आत्मा ही है। इस विषय में एक ऋचा है—जो इस प्रकार देखता है, वह मृत्यु, रोग या पीड़ा नहीं देखता; वह सब कुछ देखता है, सब कुछ प्राप्त करता है। वह एक, तीन, पाँच, सात, नौ, ग्यारह, सौ, दस, एक, बीस हज़ार रूपों में प्रकट होता है। जब अन्न शुद्ध होता है, तो मन शुद्ध होता है; मन शुद्ध हो तो स्मृति स्थिर होती है; स्मृति स्थिर हो तो हृदय के सब ग्रंथियाँ खुल जाती हैं। जिसकी अशुद्धियाँ धुल जाती हैं, उसे सनत्कुमार अंधकार के पार ले जाते हैं। उसे स्कंद भी कहते हैं। फिर सनत्कुमार ने ब्रह्मनगर के विषय में उपदेश दिया। उन्होंने कहा—इस ब्रह्मनगर (शरीर) में एक छोटा-सा कमल के आकार का गृह है, उसके भीतर एक सूक्ष्म आकाश है। उसी की खोज करनी चाहिए, वही जानना चाहिए। यदि कोई पूछे—“इस ब्रह्मनगर के भीतर उस सूक्ष्म आकाश में क्या है, जिसकी खोज करनी चाहिए?”—तो उत्तर देना चाहिए: जितना यह बाह्य आकाश व्यापक है, उतना ही वह हृदय का आकाश भी व्यापक है। उसी में स्वर्ग-पृथ्वी, अग्नि-वायु, सूर्य-चन्द्रमा, बिजली-तारे—यहाँ जो कुछ है और जो नहीं है—सब उसी में स्थित हैं। यदि कोई पूछे—“जब यह ब्रह्मनगर वृद्ध होता है या नष्ट हो जाता है, तब क्या शेष रहता है?”—तो उत्तर देना चाहिए: “वृद्धावस्था से यह नहीं बूढ़ा होता, मृत्यु से यह नहीं मरता। यह ब्रह्मनगर सत्य है, जिसमें सब इच्छाएँ स्थित हैं। यह आत्मा निष्पाप, अजर, अमर, शोक-रहित, भूख-प्यास-रहित है, जिसकी इच्छाएँ सत्य, संकल्प सत्य हैं। यहाँ लोग अपने कर्मानुसार प्रवेश करते हैं और जैसा संकल्प करते हैं, वैसा फल पाते हैं।” जैसे यहाँ कर्म से प्राप्त लोक नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही वहाँ पुण्य से प्राप्त लोक भी नष्ट हो जाते हैं। पर जो आत्मा और सत्य इच्छाओं को जानकर यहाँ से जाते हैं, वे सब लोकों में स्वतंत्रता से विचरण करते हैं। जो आत्मा और सत्य इच्छाओं को न जानकर जाते हैं, वे सब लोकों में स्वतंत्रता से विचरण नहीं कर पाते। यदि वह पितरों के लोक की इच्छा करता है, तो केवल संकल्प से ही पितर प्रकट हो जाते हैं और वह पितरों के लोक में तृप्त और महान हो जाता है। यदि माताओं के लोक की इच्छा करता है, तो माताएँ प्रकट हो जाती हैं और वह माताओं के लोक में महान हो जाता है। यदि भाइयों के लोक की इच्छा करता है, तो भाई प्रकट हो जाते हैं और वह भाइयों के लोक में महान हो जाता है। यदि बहनों के लोक की इच्छा करता है, तो बहनें प्रकट हो जाती हैं और वह बहनों के लोक में महान हो जाता है। यदि मित्रों के लोक की इच्छा करता है, तो मित्र प्रकट हो जाते हैं और वह मित्रों के लोक में महान हो जाता है। इस प्रकार सनत्कुमार ने नारद को आत्मा के रहस्य, उसकी महानता और इच्छाओं की सिद्धि का दिव्य उपदेश दिया—जो जान ले, वही ब्रह्मलोक का अधिकारी बनता है।